문학과 사회의 관계는 무엇입니까? - 문학

사이의 관계 문학과 사회는 자연의 공생이다. 때때로 문학은 예를 들어 costumbrista 소설과 같이 사회의 많은 특징이 반영된 거울처럼 작동합니다. 그러나 일부 출판물은 자조 서적의 경우와 같이 역할 모델이 될 수 있습니다.

따라서이 관계에는 추측과 모델이라는 양방향 피드백이 있습니다. 문학은 여러 가치와 단점을 드러내는 사회의 반영입니다. 차례로 사회는 문학의 결과로 의식이 각성되어 항상 반응하고 사회 패턴을 변경했습니다.

정확하게, 문학과 사회 사이의 가장 명백한 관계는 교정 기능입니다. 많은 작가들이 의도적으로 사회의 악을 반영하여 인간이 자신의 실수를 깨닫고 필요한 수정을 할 수 있도록합니다. 마찬가지로, 그들은 사람들이 모방 할 수있는 덕목이나 좋은 가치를 투영 할 수 있습니다.

반면에 문학은 인간 행동의 시뮬레이션을 구성합니다. 그들의 표현은 종종 사람들이 사회에서 생각하고 말하고 행동하는 것을 반영합니다.

문학에서 이야기는 인간의 삶과 행동을 묘사하도록 설계되었습니다. 이 초상화는 다른 캐릭터의 말, 행동 및 반응을 통해 만들어집니다.

문학과 사회의 관계에 관한 이론

많은 작가들이 문학과 사회의 관계 문제를 탐구했습니다. 그들의 반성에서 그들은 그것을 설명하기 위해 몇 가지 이론을 제안했습니다. 그들 중 일부는 아래에 자세히 설명되어 있습니다.

전통적으로 성찰 이론은 문학을 연구하는 사회 학자들의 중심적인 관점이었습니다. 그들은 기본적으로 사회에 대한 정보의 기초로 사용을 확립했습니다.

이 이론에 따르면 문학과 사회의 관계는 추측 적이다. 즉 문학은 인간 사회의 미덕과 악을 반영하는 거울 역할을한다. 수비수에 따르면 인간의 행동과 사회적 가치에 대한 정보를 저장합니다.

이런 식으로 문학 텍스트는 경제, 가족 관계, 기후 및 풍경을 반영하여 작성됩니다. 또한 제작에 동기를 부여하는 끝없는 테마가 있습니다. 그중에는 도덕, 인종, 사회 계급, 정치 행사, 전쟁 및 종교가 있습니다.

그러나 오늘날 문학과 사회의 관계에 대한 설명으로서의이 성찰 이론에는 비방이있다. 따라서 사회 학자 그룹은 성찰을 은유로 가정합니다.

그들은 문학이 사회적 세계를 기반으로하지만 선택적으로 현실의 일부 측면을 확대하고 다른 측면은 무시한다고 주장합니다.

이러한 고려에도 불구하고 일부 사회학 연구는 거울 관계의 관점을 유지합니다. 이것은 특히 문학적 증거가 정보를 제공하는 사회 연구와 관련된 연구에 사용됩니다.

구조적 성찰 이론은 문학과 사회의 관계를 설명하려는 또 다른 시도입니다. 이 이론에서 우리는보다 정교한 유형의 성찰에 대해 이야기합니다. 이런 의미에서 사회적을 포함하는 내용 이라기보다는 문학 작품의 형태 나 구조라고 주장한다.

이 이론의 가장 저명한 지지자 중에는 헝가리 철학자 게오르그 루카치 (1885-1971)가 있습니다. 실제로 Lukács는 작가의 사회적 세계를 반영하는 것은 문학 작품의 내용이 아니라 이러한 작품에 포함 된 사상의 범주임을 확인했습니다.

곧, 다른 철학자들이이 생각의 흐름에 동참하여 그들의 공헌을했습니다. 그중 프랑스 철학자 루시앙 골드만 (1913-1970)은 문학 작품의 구조와 작가의 사회적 맥락 구조 사이의 상동 관계 개념을 제안했습니다.

Goldmann의 작업은 출판 당시 영향력이 있었지만 최근 이론의 출현으로 가려져 왔습니다.

이러한 발전은 문학이 사회적 수준을 식별하는 독특한 의미를 포함하고 있다는 사실에 의문을 던졌습니다. 그러나이 이론에는 여전히 다음과 같은 내용이 있으며 아직 조사 중입니다.

문학과 사회의 관계를 표현한이 이론은 1960 년대와 1980 년대의 마르크스주의 사상 학파에서 그 기원을 가지고 있습니다.

그 가정에 따르면 사회적으로 나누어지는 두 가지 유형의 문화가 있습니다. 한편으로는 지배 계급이 있고 다른 한편으로는 지배 계급 (지배 계급에 의해 착취)이 있습니다.

이 철학의 지지자들은 문화 (문학 포함)를 억압의 메커니즘으로 보았다. 그들은 그것을 사회가 무엇인지를 반영하는 것이 아니라 그것이 무엇 일 수 있는지에 대한 관점으로 보았다.

그의 의견으로는 대중 (또는 대중) 문화를 통한 지배 계급은 경제적 이유로 나머지 사회를 소외시켰다

따라서 대중 문화는 자본주의 문화 산업의 기계에 의해 수동적 인 청중에게 부과 된 파괴적인 힘으로 간주되었습니다.

목표는 자신의 사회 경제적 문제에 직면하여 지배 계급의 무관심을 달성하는 것이 었습니다. 이런 식으로 그들의 사회적 행동이 형성되었습니다.

그들의 입장에서이 철학을 비방하는 사람들은 대중 문화가 페미니즘, 보존 주의자, 인권과 같은 진보적 인 인간 운동의 기원이라고 주장했다. 그들에 따르면 이것은 이론이 설교 한 것처럼 행동 형성이 아니라 반응의 예였습니다.

암묵적 성찰 이론의 추종자들은 문학과 사회의 관계가 조형 중 하나라고 확신합니다. 그들은 문학이 사회에서 복제 된 사회 학적 개념과 이론의 모범이라고 생각합니다. 그들은 문학 작품의 결과로서 사회의 자발적인 사실에 근거를두고 있습니다.

이 이론의 지지자들은 기본 원리를 뒷받침하는 수많은 예를 인용합니다. 그중 하나는 미래 문학에 대한 사회의 생태적 반응입니다.

이 종류의 텍스트에서 저자는 일반적으로 천연 자원이 부족한 세상을 제시합니다. 이 작품의 풍경은 삼림 벌채와 종의 사라짐이 특징입니다. 이런 식으로이 이론가들은 환경을 방어하는 공동체의 반응을 유도 된 모델 행동이라고 부릅니다.

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