생물 중심주의 : 트렌드, 원칙 및 비판 - 생물학

biocentrismo는 모든 살아있는 존재가 삶의 방식으로 자신의 본질적인 가치에 대한 존중의 가치가와 가지고 윤리적 철학적 이론 존재하고 발전 할 수있는 권리를.

생물 중심주의라는 용어는 1973 년 노르웨이 철학자 Arne Naess가 가정 한 깊은 생태학의 접근 방식과 관련하여 발생합니다. Naess는 모든 생명체에 대한 존경심을 높이는 것 외에도 인간 활동이 다른 종에 최소한의 피해를 줄 의무가 있다고 가정했습니다.

그림 1. 환경에있는 사람 또는 환경에있는 사람? 출처 : pixnio.com

이러한 Naess 접근 방식은 인간을 모든 것의 중심으로 간주하고 인간의 이익과 복지가 다른 고려 사항보다 우선해야한다고 가정하는 철학적 개념 인 인류 중심주의에 반대됩니다.

그림 2. Deep Ecology의 철학자이자 아버지 인 Arne Naess. 출처 : Vindheim, Wikimedia Commons

생물 중심주의 내의 동향

생물 중심주의의 추종자들에게는 급진적 인 입장과 온건 한 입장의 두 가지 경향이 있습니다.

급진적 생물 중심주의

급진적 생물 중심주의는 모든 생명체의 도덕적 평등을 가정하고 있기 때문에 다른 생명체가 다른 종에 비해 인간 종에 대한 과대 평가를 통해 절대 사용되어서는 안됩니다.

이러한 추세에 따르면 모든 생명체는 "도덕적으로"대우 받아야하며, 그들에게 해를 끼치거나 존재 가능성을 과소 평가하여 잘 살 수 있도록 도와야합니다.

중등도의 생물 중심주의

보통의 생물 중심주의는 모든 생명체를 존중할 가치가있는 것으로 간주합니다. 동물은 "높은 능력과 속성을 가지고 있기"때문에 의도적으로 해를 끼치 지 않고, 인간이 정의한 각 종에 대한 "목적"을 구별 할 것을 제안합니다.

이 목적에 따라 인간은 다른 종과 환경에 대한 피해를 최소화 할 수 있습니다.

심층 생태학과 생물 중심주의의 원리

1973 년 심층 생태학의 첫 번째 버전에서 Naess는 인간과 비인간 생명에 대한 존중에 기초한 7 가지 원칙을 가정했는데, 그에 따르면 심층 환경 운동과 지배적 인 개혁주의 피상적 환경주의를 구별합니다.

Naess는 현재 환경 문제가 철학적, 사회적 성격이라고 지적했습니다. 그것은 인간의 심오한 위기, 그의 가치, 그의 문화, 자연에 대한 기계적인 비전과 그의 산업 문명 모델을 드러낸다.

그는 인류가 우주에서 특권적이고 헤게모니적인 위치를 차지하지 않는다고 생각했습니다. 모든 생명체는 사람만큼이나 존경받을 가치가 있습니다.

Naess에 따르면 다윈주의

Naess는 적자 생존에 대한 다윈의 개념은 모든 생명체가 공존하고 협력하며 함께 진화하는 능력으로 해석되어야하며, 적자를 죽이거나 착취하거나 소멸 할 수있는 적자 권으로 해석되어야한다고 주장했습니다.

그림 3. 우리 종에 대한 다양한 동물 종의 시선. 출처 : Wanderlust2003, Wikimedia Commons

Naess는 현재의 환경 위기를 극복 할 수있는 유일한 방법은 문화 패러다임의 급격한 변화를 통해서라고 결론지었습니다.

깊은 생태학의 원리

1973 년에 나온 최초의 심층 생태학의 원리는 다음과 같습니다.

원칙 1.-인위적인 문화적 분리를 극복하고 인간과의 중요한 관계를 통해 인간을 통합하기 위해 "환경 인간 개념을 부정하고 환경을 가진 인간 개념으로의 변화" 주변.
원칙 2-생물권의 모든 구성 종에 대한“생물권 평등주의”.
원칙 3- "모든 생명체 간의 생물학적 다양성과 공생 관계를 강화하는 인간의 의무가 있습니다."
원칙 4- "인간 불평등의 표현 형식으로서 사회 계급의 존재를 부정한다."
원칙 5.-“환경 오염과 천연 자원 고갈에 맞서 싸울 필요”.
원칙 6.- "환경 적 상호 관계의 복잡성과 인간 행동에 대한 취약성 수용".
원칙 7.-“지방 자치 화 및 정책 분권화”.

심층 생태학의 두 번째 버전 : 개혁 된 생물 중심주의

1970 년대 중반 이후로 Naess의 아이디어를 연구 한 사상가와 철학자 그룹이 형성되었습니다.

American Bill Deval, 호주인 Warwick Fox 및 Freya Matheus, 캐나다인 Alan Drengson 및 프랑스 인 Michel Serres와 같은 철학자들은 심층 생태학에 대한 접근 방식에 대해 토론하고이를 풍요롭게하는 아이디어에 기여했습니다.

1984 년에 Naess와 미국 철학자 George Sessions는 깊은 생태학의 첫 번째 버전을 재구성했습니다.

이 두 번째 버전에서 Naess와 Sessions는 원래 원칙 4와 7을 삭제했습니다. 그들은 두 측면이 모두 생태학의 영역이 아니라는 점을 고려하여 지역 자율성, 분권화 및 반 계급 입장에 대한 요구를 제거했습니다.

심층 생태 원칙을위한 플랫폼 운동

그 후 이른바 심층 생태 원칙 플랫폼 운동이 아래에 언급 된 8 가지 원칙의 생태 학적 제안으로 등장했습니다.

원칙 1.-“지구에서 인간과 비인간 생명의 행복과 번영은 그 자체로 가치가 있습니다. 이 값은 인간이 아닌 세계의 인간 목적에 대한 유용성과 무관합니다.
원칙 2.- "생명의 풍요 로움과 다양성은 이러한 가치에 대한 인식에 기여하며 또한 그 자체의 가치입니다".
원칙 3.- "인간은 책임감 있고 윤리적 인 방식으로 중요한 필요를 충족시키는 것 외에는 이러한 부와 다양성을 줄일 권리가 없습니다."
원칙 4.-“인간의 삶과 문화의 번영은 인구의 상당한 감소와 양립 할 수 있습니다. 인간이 아닌 생명체의 개화는 그 혈통을 요구합니다. "
원칙 5.-“현재 인간이 아닌 세계에서 인간의 간섭은 과도하고 해 롭습니다. 이러한 상황은 현재의 경제 개발 모델로 인해 계속 악화되고 있습니다.”
원칙 6-이전에 원칙 1에서 5까지 언급 된 모든 것은 "오늘날의 경제, 기술 및 이념 구조의 정책을 변경해야 할 필요성"을 가정하는 원칙 6에서 반드시 결론을 내립니다.
원칙 7.- "이념적 변화는 근본적으로 경제적 문제에서 더 높은 수준의 생활 수준을 추구하기보다는 삶의 질에 대한 인식을 요구합니다."
원칙 8.- "위의 원칙에 동의하는 모든 사람들은 현재 모델의 철학적, 도덕적, 정치적 및 경제적 입장에 포함시키기 위해 필요한 변경을 직접 또는 간접적으로 수행하려고 노력할 의무가 있습니다."

생물 중심주의에 대한 비판

생물 중심주의에 대한 비평가에는 현대 미국 철학자이자 기후학자인 지질학자인 Richard Watson이 포함됩니다.

Watson은 1983 년 게시물에서 원칙 3에 명시된 바와 같이 Naess와 Sessions의 입장이 평등 주의적이거나 생체 중심적이지 않다고 말했습니다.

그는 또한 급진적 생물 중심주의의 원칙은 정치적으로 실행 가능하지 않다고 지적했다. 지역 자치와 분권화가 무정부 상태로 이어질 수 있기 때문이다. Watson에 따르면, 인간 생존에 대한 경제적 고려는 급진적 생물 중심주의를 완전히 불가능하게 만듭니다.

Watson은 인간과 전체 생물학적 공동체에 유익한 생태 균형을 지키는 데 찬성한다고 결론지었습니다.

인류 중심주의와 생물 중심주의에 대한 현대적 접근

생물 중심주의의 철학적 문제를 다룬 현대의 생태 학자와 철학자 중에는 환경 윤리에 대한 권위를 인정받은 미국 철학자 인 Bryan Norton과 "생물 문화 윤리"에 대한 그의 연구로 인정받은 또 다른 지식인 칠레의 철학자이자 생태학자인 Ricardo Rozzi가 있습니다. .

Bryan Norton의 접근 방식

1991 년에 철학자 노턴은 인간 중심주의와 생물 중심주의라는 두 가지 접근법 사이의 상보성을 강조했습니다. 그는 또한 환경 보호라는 공통 목표에서 서로 다른 위치와 환경 그룹 간의 단결의 필요성에 주목했습니다.

Norton은 인간의 복지 추구를 목표로하는 인간 중심적 입장으로 보완되지 않는 한 생체 중심 평등주의가 실행 불가능하다고 지적했습니다. 마지막으로이 철학자는 과학적 지식을 바탕으로 새로운 "생태적 세계관"을 생성 할 필요성을 제기했습니다.

Ricardo Rozzi의 접근 방식

1997 년 간행물에서 Rozzi는 인간 중심주의와 생물 중심주의의 접근 방식을 적대적인 경향으로 초월하는 윤리적 철학적 비전을 제안하여 보완적인 새로운 개념으로 통합했습니다.

그림 4. 심층 생태학 분야를 조사하는 철학자이자 생태학자인 Ricardo Rozzi. 소스 : https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi는 생태 학자 Aldo Leopold (1949), 철학자 Lynn White (1967) 및 Baird Callicot (1989)의 접근 방식을 채택했습니다. 또한 다음 사항을 고려하여 Biocentrism이 제안한 아이디어를 구했습니다.

생태계의 구성원으로서 모든 생명체 간의 생물학적 통합의 존재.

Aldo Leopold가 표현한 것처럼 "자연은 인간 종에게만 속한 물질적 선이 아니라 우리가 속한 공동체입니다."

생물 다양성의 내재적 가치.
모든 종의 공진화. 공통된 진화론 적 기원과 시간이 지남에 따라 발전해온 상호 의존적 관계로 인해 모든 종 사이에 친족 관계가 있습니다.
자연을 이용하는 유일한 목적을 가지고 자연에 대한 인간의 지배와 혈통의 관계가 있어서는 안됩니다.

인간 중심적 관점에서 Rozzi는 다음 전제를 기반으로했습니다.

생물 다양성의 보존과 인간 생존을위한 가치.
인간과 자연의 새로운 관계, 소외되거나 분리되지 않고 통합되어야 할 필요성.
자연과 그 생물 다양성에 대한 실용 주의적 개념을 초월해야하는 시급함.
자연과 관련된 새로운 방식을 습득하기위한 윤리적 변화.

Rozzi 대 Norton

철학자이자 생태학자인 Rozzi는 Norton의 제안의 두 가지 측면을 비판했습니다.

환경 운동가와 생태학자는 자금 조달 기관의 요구와 환경 정책의 지침에 맞게 프로젝트를 조정해야 할뿐만 아니라 정책 및 기준의 변경과 새로운 정치 모델 생성에 따라 작업해야합니다. -환경.
Rozzi는 Norton의 "과학적 낙관론"을 비판하면서 현대 서양 과학의 기원과 발전이 자연에 대한 실용주의적이고 경제적 인 개념에 기반을두고 있다고 말했습니다.

Rozzi는 자연과 관련된 새로운 방식을 구축하려면 도덕적 변화가 필요하다고 지적합니다. 자연에 대한이 새로운 접근 방식은 과학에 헤게모니 적 역할을 부여해서는 안되며 예술과 영성을 포함해야합니다.

또한 생태적 가치 평가는 생물 다양성뿐만 아니라 문화 다양성도 연구해야한다고 명시하고있다. 생체 중심적 관점과 인간 중심적 관점이 공존 할 수 있습니다. 이 모든 것은 인류가 야기하는 심각한 환경 영향을 무시하지 않고 있습니다.

이런 식으로 Rozzi는 철학적 입장 인 Anthropocentrism과 Biocentrism을 통합하여 상호 보완 적이 지 않고 상호 보완 적이라고 제안하는 접근 방식을 정교화했습니다.

참고 문헌

Naess, Arne (1973). 얕고 깊고 장거리 생태 운동. 요약. 문의. 16 (1-4) : 95-100.
Naess, Arne (1984). 깊은 생태 운동의 방어. 환경 윤리. 6 (3) : 265-270.
Norton, Bryan (1991). 환경 운동가들 사이의 단결을 향하여. 뉴욕 : Oxford University Press.
Taylor, Paul W. (1993). Biocentrism 방어. 환경 윤리. 5 (3) : 237-243.
Watson, Richard A. (1983). 반 인간 중심적 생체 중심주의에 대한 비판. 환경 윤리. 5 (3) : 245-256.
Ricardo Rozzi (1997). Biocentrism-Anthropocentrism 이분법의 극복을 향해. 환경 및 개발. 1997 년 9 월. 2-11.

생물 중심주의 : 트렌드, 원칙 및 비판 - 생물학 - 2025