로마 제국에서 기독교인에 대한 박해 의 중단은 가이우스 갈레리우스 발레 리우스 막시 아노 황제가 관용 칙령을 선포 한 AD 311 년경에 발생했습니다. 이 칙령은 기독교인들에게 몇 가지 권리를 인정했으며, 그들 중에는 자유롭게 종교를 고백하고 교회를 세울 권리가있었습니다.
이제 로마 제국의 기독교인에 대한 이러한 박해는 AD 54 년 10 월 13 일에 Nero Claudius Caesar Augustus Germanicus 황제 시대에 시작되었습니다.
헤롯 앞에서 그리스도. 저자 : Master of Sigena
그날이 군주는 그들이 로마에 화재를 일으켰다 고 비난했습니다. 이 비난은 자신이 범인이라는 소문을 진압하는 것이었다.
이 불평에서 그들은 기독교의 추종자들을 제국의 적으로 선언했습니다. 그런 다음 연속적인 황제의 명령에 따라 포위되고, 사냥되고, 붙잡혀 처형되었습니다. 제재에는 사원과 성서의 파괴와 재산 몰수도 포함되었습니다.
관용 칙령 이후 기독교인들과의 공존이 향상되었습니다. AD 313 년에 황제 Flavius Valerius Aurelius Constantine과 Flavius Galerius Valerius Licinianus Licinius는 숭배의 자유를 허용하는 밀라노 칙령을 선포했습니다.
이것은 지속적인 성장과 발전을 경험 한 기독교에 큰 힘을주었습니다.
로마 제국에서 기독교인에 대한 박해가 종식 된 연대기
관용 칙령
관용 칙령은 로마 제국에서 기독교인에 대한 박해가 심화되는 데 전환점이되었습니다. 이 체계적인 박해는 3 세기와 4 세기 초에 계속되었습니다.
이 모든 기간 동안 기독교는 불법으로 간주되었고 기독교인은 국가에 의해 소외되었습니다. 그들이받은 형벌에는 사원과 종교 문서의 파괴, 시민권의 상실, 심지어 감옥까지 포함되었습니다.
서기 311 년 갈레리우스 황제 (260-AD 311)는 사르 디카 (현재 불가리아 소피아)로부터이 칙령을 발표했습니다. 이 조치로 황제는 기독교인에 대한 맹렬한 박해에서 그들의 활동에 대한 소심한 후원자가되었습니다.
그런 다음이 종교 집단은 다른 눈으로 일신교 관습을보기 시작한 로마 생활의 다른 부분에 영향을 미치기 시작했습니다. 나중에 다른 황제들도 기독교에 대한 동정을 고백하기 시작했습니다.
서기 312 년경 콘스탄틴 황제는 "그리스도인의 신"에게 승리를 거둔 중요한 전투에서 승리했습니다. 그는 자신의 깃발에 적힌 기독교 모노그램이 자신에게 유익한 것이라고 확신했습니다.
그 순간부터 그는 그들 모두의 지위를 향상시키기위한 결정을 내 렸습니다. 이러한 지속적인 노력은 몇 년 후 로마 제국의 기독교인에 대한 박해를 종식시킨 또 다른 칙령의 공포로 구체화되었습니다.
밀라노 칙령
황제 콘스탄틴 (272 AD-337)과 Flavius Galerius Valerius Licinius Licinius (250 AD-325 AD)는 밀라노 칙령을 담당했습니다.
이것은 로마 제국에서 기독교인에 대한 박해를 종식시키려는 목표에 큰 영향을 미쳤습니다. 그것은 2 년 전에 Galerio가 확립 한 것의 실제적인 적용으로 구성되었습니다.
콘스탄틴 황제는 기독교로 개종했습니다. 이 사실 때문에 그는이 종교의 모든 신자들의 구세주로 간주됩니다. 그는 체계적이고 널리 퍼진 로마 제국의 기독교인에 대한 박해를 중단 한 모든 공로를 인정 받았습니다.
마찬가지로,이 법령이 역사, 예술, 법, 철학 및 신학과 같은 인간 지식의 여러 영역에 기여한 공헌도 인정됩니다. 밀라노 칙령은 그때까지 실제로 존재하지 않았던 종교적 자유의 개념을 가져 왔습니다.
같은 방식으로, 그것은 기독교 종교와 로마 국가 사이의 관계에서 새로운 지위를 표시했습니다. 이 사실은 로마 제국 시대부터 현대 시대에 이르기까지 서양 문화를 분명히 나타냅니다.
콘스탄티노플 칙령
콘스탄티노플의 칙령 (392 AD)은 플라 비우스 테오도시우스 또는 테오도시우스 1 세 (그리스도인 테오도시우스 대왕에 따르면)가 시행 한 일련의 조치의 에필로그였습니다. 이 로마 황제는 이교도 집단과 그 의식을 제거하는 체계적인 캠페인을 벌였습니다.
이 그룹이 제국 내에서 정치적, 경제적 영향을 받았음에도 불구하고 캠페인은 서기 381 년에 시작되었습니다. 그해에 아우렐리우스 콘스탄티누스 황제의 칙령이 비준을 받아 신성한 목적을위한 희생을 금지했습니다.
나중에,이 이교도 집단의 모든 관행을 코너링하고 제한하기위한 일련의 조치가 시행되었습니다. 여기에는 무엇보다도 사원 파괴, 국가 보조금 철폐, 비일 신적 의식 금지가 포함됩니다.
콘스탄티노플 칙령이 선포 된 후 테오도시우스 황제는 로마 전역에 기독교를 강요했습니다. 모든 다중 신 그룹은 공개적으로나 사적으로 신앙의 시위에서 금지되었습니다. 그러나 이교도였던 군사 부문의 반란 가능성을 막기 위해 박해는 고려되지 않았습니다.
그 결과 기독교 감독들이 정치 생활에 참여하기 시작했습니다. 따라서 그들은 신성에서 멀리 떨어져 있고 지상 영역에 속하는 문제에 대해 편을 들었고 입장을 옹호했습니다.
그런 다음 인간과 신의 경계가 흐려지기 시작하여 어떤 경우에는 존재하지 않게되었습니다.
국가-교회 접근
세 칙령이 선포 된 후 기독교인들은 자유롭게 예배를 드리기 시작했습니다. 그들은 심지어 박해를 받고 박해자 (특히 콘스탄티노플 칙령에 따라 불법이라고 선언 한 이교도)로 갔다.
콘스탄틴 황제는 자신이 필요하다고 생각한 일련의 조치를 실행하고 후속 조치를 취하기 시작했습니다. 콘스탄틴은 로마 지리의 여러 지역에있는 그의 주 관리들에게 보낸 일련의 편지에서 시민권의 회복을 목적으로하는 명시적인 지시를 내 렸습니다.
예를 들어, AD 313 년에 아프리카 총독 인 Anulinus에게 보낸 편지는 교회 재산의 배상을 요청했습니다.
나중에 아눌 리누스에게 보낸 또 다른 편지에서 황제는 가톨릭 교회가 세금을 내지 않기로 한 결정을 그에게 알 렸습니다. 이를 통해 그는 그들이 사역에 참석할 수있는 충분한 자원을 갖기를 원했습니다.
다른 관리들에게 보낸 편지에서 콘스탄틴은 기독교 성직자들에게 군사적 및 경제적 보호 조치를 모두 명령했습니다.
마찬가지로 기독교의 발전을 촉진하기 위해 그는 현재 로마의 공식 종교에 반대하는 성격과 그룹의 위치와 재교육을 명령했습니다.
마찬가지로 그는 기독교인들의 내부 불만에 적극적으로 참여했습니다. 이것은 신성한 책에 대한 다른 해석을 가진 그룹에서 시작되었습니다.
이런 식으로 로마 제국에서 기독교인에 대한 박해가 중단 된 것은 국가와 교회 사이의 분명하고 지속적인 화해가되었습니다.
참고 문헌
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