비판적 합리주의는 시도 방법 론적 철학 시스템 에 의 비판과 개선에서 인간의 행동, 자신의 아이디어와 사회 제도에 대한 지식의 합리적 설명의 원리를 공식화.
그것은 영국의 철학자이자 교수 인 칼 포퍼 (1902-1994) 교수에 의해 만들어 졌는데, 그는 "비판적 합리주의"라는 이름을 붙여서 비판적이고 완전한 합리주의에 반대했습니다.
이유 및 / 또는 경험에 의해 입증 될 수있는 모든 것을 받아들입니다. 이것이 바로 포퍼가 완전한 합리주의가 불일치를 초래한다고 반대하는 것입니다. 이유나 경험의 증거가 어떻게 가능한지 설명 할 수 없기 때문입니다.
다시 말해, Popper는 실증주의 인식 론적 모델에 대한 비판에서 출발하며이를“계시 모델”이라고 부릅니다. 거기에서 그는 독창적이고 세계적이며 대안적인 인식 론적 제안을합니다.
현재 비판적 합리주의는 모든 행동과 사고 영역에 대한 Popper의 접근 방식을 확장하려고합니다. 따라서 당신의 임무는 비평가를 정당화하는 방법으로 대체하는 것입니다.
형질
비판적 합리주의의 토대를 이해하려면 저자의 철학적 입장을 강조하는 것이 중요합니다. "Logic Scientific Discovery"에서 Karl Popper는 다음과 같이 명확하게 정의합니다.
"우리 자신과 우리의 지식을 세계의 일부로 포함하여 세계를 이해하는 문제." 이것이 바로 그가 인식 론적 조사, 현실의 개념, 역사주의에서 찾을 것입니다.
인식론
과학의 인식론과 방법론에 대한 Popper의 공헌은 근본적이었습니다. 이것은 논리와 과학 사이의 연결 고리를 업데이트 할 것을 제안하기 때문입니다. 그리고 무엇보다도 과학 발전에 대한 합리적 비판에 있습니다.
영국 철학자에 의해 시작된 "위조 주의자"흐름이 반대하는 것은 바로이 합리적 발전 또는 "검증 주의자"로도 알려져 있습니다.
따라서 과학, 사이비 과학 및 형이상학의 한계를 설정하기 위해서는 과학적 명제에 대한 반증 또는 반박의 기준이 적용되어야합니다. 이 원칙으로 그는 검증의 귀납적 기준, 특히 진술의 중요성에 대한 신 실증주의 자에게 반대합니다.
따라서이 철학자에게 명제는 모순되는 현실의 사실에 기초하여 수정 (위조) 될 수 있고 결과적으로 수정을 강요하는 경우에만 과학적 일 것입니다.
이런 식으로 원칙적으로 반박 할 수없는 진술은 과학적으로 간주되어서는 안됩니다. 따라서 그는 가설을 테스트하는 방법으로 귀납적 방법을 거부합니다.
그러나 Popperian 방법론은 경험주의를 일축하지 않고 반대로 반박이 나오는 근거로 간주함으로써 그것을 가치있게 생각합니다. 그러나 다른 한편으로 그는 모든 관찰이 기대 또는 추측에서 이루어짐을 인식합니다.
현실 이론
인식 론적 전제에 따르면 현실에 대한 암묵적인 개념이 있습니다. 이 개념은 직관적으로 경험할 수있는 것으로 식별됩니다. 이것이 감각에 제시되는 것입니다.
Popper에게 현실은 세 가지 세계로 나뉩니다.
첫 번째는 물리적 실체의 우주입니다. 그 안에는 수소, 결정체, 살아있는 유기체 등과 같은 물질 체가 있습니다.
그 안에서 물리적 법칙은 물질이기 때문에 생명체에 적용됩니다.
두 번째는 의식 상태, 심리적 성향, 자아 의식 등과 같은 정신 상태 및 주관적 경험에 해당하는 것입니다.
이러한 상태는 고통과 같이 세계 1과 상호 작용할 때 실제 상태로 간주됩니다. 이것은 세계 1에 속한 에이전트에 의해 발생하지만 사람이 특정 방식으로 반응하게합니다.
세 번째는 생각의 내용과 인간 마음의 산물의 세계입니다. 이 세상에서는 이야기, 설명 신화, 과학 이론, 과학 문제, 도구, 사회 제도, 언어 및 예술 작품을 찾을 수 있습니다.
물론 동시에 세계를 공유 할 수있는 객체도 있습니다. 예를 들어, 세계 1에 속한 모양의 돌을 세계 2의 경험을 통해 세계 1과 유사한 새로운 요소에 도달하도록 이끄는 것으로 모방 할 수있는 조각 (세계 3)이 있습니다.
이러한 세계에서 비판적 합리주의는 지식이 두 가지 감각을 가지고 있다고 생각합니다.
문제, 이론 및 주장 인 목표. 그들 모두는 신념, 지식에 대한 사람들의 주장 및 행동과 무관합니다. 주제를 알지 못하는 객관적인 지식입니다.
정신 상태 인 주관적, 반응하거나 행동하는 성향.
단편 사회 공학
그것은 역사주의에 대한 포퍼의 제안이다. 그는 이것을 과학의 주요 목적으로 역사적 예측에 기초한 사회 과학의 관점으로 정의합니다. 그리고 그것은 또한이 목적이 "법칙", "모델"또는 트렌드를 발견함으로써 달성되었다고 가정합니다. 그들은 역사의 진화 아래 존재합니다.
그래서 그는 "역사주의의 비참함"에서 역사 주의적 방법 론적 교리가 이론적 사회 과학의 불만족스러운 상태에 책임이 있다고 생각한다. 또한 전체적인 총체적 성격에 대한 책임이 있습니다.
이 질문에 직면 한 Karl Popper 경은 현실의 선택적이고 단편적이며 특별한 것을 선호하는 제안을합니다. 이런 식으로 단편 사회 공학은 단편 기술 결과의 실제 적용을 설명하는 것을 목표로합니다.
이러한 방식으로, 목적을 얻기 위해 사용 가능한 모든 기술 지식을 사용하는 공적 및 사적 사회 활동이 포함됩니다. 또한이 공학은 의식적으로 투영 된 사회 기관이 소수임을 인식합니다. 그들 대부분은 인간 행동의 의도하지 않은 결과로 태어났습니다.
이 모든 것을 위해 그는 역사주의의 전체 론적 표현이 항상 정치에서 전체 주의적 성격을 습득한다고 생각합니다.
이 모든 것에 직면하여 일종의 역사적 진화론을 일으킨다. 이것은 마법의 힘을받는 폐쇄 또는 부족 사회에서 열린 사회로의 전환입니다. 여기에서 인간의 비판적 기능이 자유롭게 나타납니다.
이 열린 사회는 편협함을 실천하는 사람들을 제외한 모든 사람에 대한 관용에 기반합니다. 따라서 어떤 정부 나 개인도 모든 문제에 대한 글로벌 솔루션을 달성하려고 시도해서는 안됩니다.
이것이 정치적, 경제적 수준에서 사회적 기술이 필요한 이유이며, 그 결과는 점진적인 사회 공학으로 테스트 할 수 있습니다.
대표자
비판적 합리주의는 Popper뿐만 아니라 다른 철학자들에게도 투영됩니다. 그중에는 다음이 포함됩니다.
토마스 쿤 (1922-1996)
그는 모든 과학에 대한 역사적 연구가 과학 이론의 발전을 이해하는 데 필수적이라고 주장합니다. 또한 어떤 시점에서 이론이 왜 받아 들여지고 따라서 검증되고 정당화되는지 이해합니다.
임레 라카 토스 (1922-1974)
위조주의에 대한 그의 논문은 이론은 어떤 실험이나 관찰에 의해서도 결코 위조 될 수없고 다른 이론에 의해서도 위조 될 수 없다고 말한다.
또한 잘 입증 된 실험 보고서, 관찰 진술, 실험 또는 낮은 수준의 위조 가설은 그 자체로 위조를 유발할 수 없다고 주장합니다.
폴 페 예라 벤드 (1924-1994)
그는 과학적 테스트에 사용되는 방법 론적 규칙에 관심이 있습니다. 그는 이러한 규칙을 사용하는 과학자들이 이러한 규칙을 위반했다고 결론지었습니다.
반면에 과학적 방법으로 식별 할 수있는 것은 아무것도 없음을 보장합니다. 그렇기 때문에 지식을 얻기 위해 가능한 모든 옵션에 대한 개인의 자유로운 접근성을 가정하고 방어합니다.
참고 문헌
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