비판 이론 : 특성, 대표자 및 아이디어 - 철학

중요한 이론은 인문학과 사회 과학, 평가하고 판단 사회적, 문화적 이벤트를 기반으로, 생각의 학교입니다. 그것은 사회 연구 연구소라고도 알려진 프랑크푸르트 학교의 일부인 철학자들에게서 태어났습니다.

이 철학자들은 자연 과학의 이상에 따라 인도되는 전통 이론에 직면합니다. 대신, 비판 이론은 자유를 증가시키고 인간의 지배를 감소시키는 것을 목표로 사회적 탐구를위한 규범적이고 서술적인 토대를 마련합니다.

막스 호르크하이머와 테오도르 아도르노

이 이론은 학제 간 연구를 생성하기 위해 전문 과학을 통해 수행되는 분석뿐만 아니라 유물 론적 역사 철학의 일부입니다. 이런 이유로 처음에는 사회 학적, 철학적 연구와 관련이 있었고 나중에는 의사 소통 행동과 문학 비평에 초점을 맞추 었습니다.

그러나 시간이 지남에 따라이 이론은 교육, 언어학, 심리학, 사회학, 기호학, 생태학 등과 같은 다른 사회 과학으로 확장되었습니다.

유래

비판 이론은 1920 년 프랑크푸르트 학교에서 시작되었습니다. 그 이데올로기는 Max Horkheimer로,이 이론은 노예로부터 인간의 해방을 추구해야한다고 주장합니다. 또한 인간의 욕구가 충족되는 세상을 만들기 위해 노력하고 영향력을 발휘해야합니다.

이 입장은 서독의 자본주의 상황에 대한 신 마르크스 주의적 분석으로 구성되어있다.이 나라는 독점 확대의 두드러진 지배력이 있었지만 정부가 경제에 개입하는시기에 접어들었기 때문이다.

따라서 프랑크푸르트 학교는 소련의 경험을 살펴 보았습니다. 그러나 러시아의 농업 적 맥락을 제외하고는 나머지 선진국에서 프롤레타리아트는 마르크스가 주장했듯이 어떤 혁명도 추진하지 않았다.

이것이 좌파 지식인들이 객관적이고 자율적이며 타협적 사고를 유지하지 않았거나 정당에 헌신하지 않고 정치적, 사회적 헌신에 대한 답을 내놓았 기 때문입니다.

망명에 대한 비관론

1933 년 독일에서 히틀러와 국가 사회주의가 권력을 잡았을 때 학교는 뉴욕의 컬럼비아 대학으로 이전했습니다. 거기서부터 Frankenberg가 "비관적 역사 철학"으로 발전시킨 것으로의 전환이 시작되었습니다.

여기에서 인간 종의 소외와 그 구체화의 주제가 나타납니다. 거기에서 연구 초점이 독일에서 미국 사회와 문화로 옮겨졌습니다.

그러나 학교로서의 비판 이론은 끝나가는 듯했다. Adorno와 Horkheimer는 모두 독일, 특히 프랑크푸르트 대학교로 돌아 왔고 Herbert Marcuse와 같은 다른 회원들은 미국에 머물 렀습니다.

언어 철학을 통해 비판 이론에 다른 방향을 제시 한 것은 Jünger Habermas입니다.

형질

비판 이론의 특징을 알기 위해서는 프랑크푸르트 학파와 그 조사의 두 단계로 구성해야합니다.

첫 번째 단계 : 비판적 사회 이론

호르크하이머는 1937 년에 처음으로 비판 이론을 공식화했습니다. 사회 학적, 철학적 사회 문제에 대한 일관된 해결책을 찾는 것에 대한 그의 입장은 이종 마르크스주의에 의해 뒷받침됩니다.

이것이 적절한 비판 이론이 설명, 실용성, 규범 성의 세 가지 기준을 동시에 충족해야하는 이유입니다.

이것은 사회 현실에서 잘못된 것이 무엇인지 확인하고 변경해야 함을 의미합니다. 이것은 비판에 대한 규범을 촉진하고 사회 변화를위한 달성 가능한 목표를 고안함으로써 달성됩니다. 1930 년대 중반까지 프랑크푸르트 학교는 세 가지 영역에 우선 순위를 두었습니다.

개인의 발달

이 연구는 개인과 인력이 중앙 집중식 지배에 복종하는 원인에 초점을 맞추 었습니다.

에릭 프롬은 정신 분석과 마르크스주의 사회 학적 이념을 연결해 답을 준 사람이다. 또한 권위와 가족에 대한 그의 연구는 권위 주의적 성격 이론을 해결하는 데 도움이됩니다.

정치 경제학

포스트 자유주의 자본주의의 경제학을 분석 한 사람은 프리드리히 폴록이었다. 이로 인해 그는 소비에트 공산주의와 국가 사회주의에 대한 연구를 바탕으로 국가 자본주의의 개념을 발전 시켰습니다.

문화

이 분석은 다양한 사회 집단의 생활 방식과 도덕적 관습을 경험적으로 조사한 것에 기반을두고 있습니다. 기본 마르크스주의 계획은 문화가 상부 구조로 갖는 상대적 자율성에 의존하여 수정되었습니다.

두 번째 단계 : 이론적 위기

이 단계에서 학교는 강제로 추방되었고 비관적 인 역사적 관점을 발전 시켰습니다. 파시즘의 경험을 통해 그 회원들은 진보에 대해 회의적인 견해를 가지고 프롤레타리아트의 혁명적 잠재력에 대한 확신을 잃었 기 때문입니다.

이 때문에이 시대의 근본적인 주제는 인간 종족의 소외와 재화에 기반을두고 있었다. 또 다른 특징은 "사회주의"나 "공산주의"와 같은 용어, "사회의 유물 론적 이론"또는 "변증 법적 유물론"으로 대체되는 단어의 사용을 피했다는 것입니다.

이로 인해 학교가 통일되지 않았으며,이를 뒷받침하는 이론이없고 경험적 조사와 철학적 사고 사이를 중재하는 이론이 없었습니다.

세 번째 단계 : 언어 철학

실용주의, 해석학 및 담론 분석에 대한 비판 이론을 담당 한 사람은 Jürger Habermas였습니다.

하버마스는 이해의 성취를 언어로 두었습니다. 그의 최근 연구에서 그는 언어를 사회 생활을 재생산하기위한 기본 요소로 전환해야 할 필요성을 추가했습니다. 왜냐하면 그것은 상호 이해를 목적으로하는 절차를 통해 문화 지식을 말하는 것을 갱신하고 전달하는 역할을하기 때문입니다.

대표자와 그들의 아이디어

비판 이론의 주요 이데올로기와 대표자는 다음과 같습니다.

막스 호르크하이머 (1895-1973)

독일 철학자이자 심리학자. 1937 년부터 시작된 그의 작품 The Traditional Theory and Critical Theory에서 그는 사회 문제에 관한 전통 이론의 접근 방식을 둘러 봅니다.

이것은 그가 해석보다는 세계의 변화에 초점을 맞추면서 비판 이론이 무엇인지에 대한 관점을 취하도록 도와줍니다.

Max Horkheimer는 1946 년에 출판 된 그의 저서 Critique of instrumental reason에서 지배적 인 논리에 의해 횡단되는 것으로 간주하기 때문에 서양의 이성을 비판합니다. 그에게 이것이 그의 급진적 도구화를 결정한 원인입니다.

그것의 검증은 비합리적인 목표를 위해 사용되는 물질적, 기술적, 심지어 인간적 수단의 양에서 발생합니다.

또 다른 근본적인 문제는 인간과 자연의 관계입니다. Horkheimer는 자연이 인간의 도구로 받아 들여 진다고 믿고 있으며, 이유가 없기 때문에 한계가 없습니다.

이러한 이유로 그는 지구 생태 위기가 자연이 반란을 일으킨 방식이라고 생각하는 것 외에도 그것을 손상시키는 것은 우리 자신을 손상시키는 것을 의미한다고 주장합니다. 유일한 탈출구는 주관적이고 객관적인 이성과 이성과 자연 사이의 화해입니다.

테오도르 아도르노 (1903-1969)

독일 철학자이자 심리학자. 그는 자본주의가 문화적, 사회적 타락에 책임이 있다고 생각한다고 비판한다. 이러한 저하는 상업적 대상으로서 문화와 사회적 관계로 돌아가는 힘에 의해 발생합니다.

문화적 생산이 현재의 사회 질서와 관련되어 있음을 인식합니다. 마찬가지로 그는 예술 작품을 예로 들어 인간의 비이성적 인 사고를 생각합니다.

이런 의미에서 아도르노에게 예술 작품은 사회의 정반대를 나타냅니다. 예술적 언어로 표현 된 현실 세계의 반영입니다. 차례로이 언어는 개념적 언어가 대답 할 수없는 모순에 대답 할 수 있습니다. 이는 대상과 단어 사이의 정확한 일치를 찾으려고하기 때문입니다.

이러한 개념을 통해 그는 미디어 기업이 관리하는 문화 산업을 언급하게됩니다.

이 산업은 이윤만을 목적으로 문화적 상품을 착취하고, 소비자와의 수직적 관계를 통해 상품을 대중의 취향에 맞추어 소비에 대한 욕구를 불러 일으킨다.

허버트 마르쿠스 (1898-1979)

Herbert Marcuse는 자본주의가 노동 계급의 삶의 수준에 특정 복지와 개선을 가져 왔다고 주장한 독일 철학자이자 심리학자였습니다.

이 개선은 현실에서 미미하지만 그 효과는 최종적이다. 왜냐하면 이런 식으로 프롤레타리아트는 사라졌고, 시스템에 대한 모든 운동은 그것이 타당하다고 간주 될 때까지 사회에 흡수 되었기 때문이다.

이러한 흡수의 원인은 인간 의식의 내용이 마르크스 주의적 개념을 사용하여 "물화"되었다는 사실 때문입니다. 더욱이, 사람이 인식하는 필요는 허구입니다. Marcuse에게는 두 가지 유형의 요구가 있습니다.

-인간의 본성에서 비롯된 진짜.

-소외된 양심에서 나온 허구는 산업 사회에서 생산되며 현재 모델을 지향합니다.

인간 자신 만이 그들을 구별 할 수 있습니다. 왜냐하면 자신 안에 어떤 것이 진짜인지 알기 때문입니다. 그러나 의식은 소외된 것으로 간주되기 때문에 인간은 그러한 차이를 만들 수 없습니다.

마르쿠스에게있어서 소외는 현대인의 의식에 초점을 맞추고 있으며, 이것은 당신이 강박에서 벗어날 수 없다는 것을 의미합니다.

위르겐 하버마스 (1929-)

독일 국적을 가진 그는 철학, 심리학, 독일 문학 및 경제학을 공부했습니다. 그의 가장 큰 공헌은 의사 소통 행동 이론이었습니다. 여기에서 그는 미디어가 삶의 세계를 식민지화한다고 주장하며 이것은 다음과 같은 경우에 발생합니다.

-개인의 꿈과 기대는 문화와 웰빙의 국가 채널링에서 비롯됩니다.

-전통적인 생활 방식이 무장 해제됩니다.

-사회적 역할이 잘 분화되어 있습니다.

-외국인 작업은 여가와 돈으로 적절하게 보상됩니다.

그는 이러한 시스템이 글로벌 법학 시스템을 통해 제도화되었다고 덧붙입니다. 이를 바탕으로 그는 의사 소통 합리성을 합의를 달성, 유지 및 검토하기위한 의사 소통으로 정의하고, 상호 주관적으로 인식되는 비판 가능한 타당성 진술에 기반한 합의를 정의합니다.

이 의사 소통 합리성 개념을 통해 논증 적, 미적, 설명 적 및 치료 적 담화와 같은 다양한 유형의 담화를 차별화 할 수 있습니다.

다른 분야의 비판 이론의 다른 중요한 대표자는 정신 분석학의 Erich Fromm, 철학과 문학 비평의 Georg Lukács 및 Walter Benjamín, 경제학의 Friedrich Pollock과 Carl Grünberg, 법과 정치의 Otto Kirchheimer 등입니다.

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