원주민 : 기원, 특성 및 대표자 - 문화 어휘

indigenismo는 이데올로기는 평가와 토착 문화 인류 학적 연구에 초점을 맞추고 있습니다. 이 운동의 본질은 식민지화 국가들의 전통적인 민족 중심주의와 그들이 토착민에게 복종시킨 결과적인 차별에 의문을 제기하는 것입니다.

우리는 정복 이후 수년 동안 토착주의의 먼 전조에 대해 말할 수 있지만, 원주민의 기원은 나중에 있습니다. 문화적, 정치적 측면 모두에서이 이데올로기가 확산되기 시작한 것은 20 세기 초가 되어서야 시작되었습니다.

Lázaro Cárdenas를 나타내는 벽화-출처 : Jujomx / CC BY-SA (https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)

토착주의 역사상 가장 중요한 행사 중 하나는 1940 년에 열린 제 1 차 미주 원주민 의회였습니다.이 회의에서 라자로 카르데나스 멕시코 대통령이 추진 한이 회의에서 원주민 요구의 기반이 마련되었습니다. 일반적으로 이러한 커뮤니티의 역사적 정복을 종식시키는 것이 었습니다.

멕시코 외에도 토착주의는 다른 라틴 아메리카 국가에서도 큰 영향을 미쳤습니다. 예를 들어 페루에서는 20 세기 초반에 중요한 문학 트렌드를 불러 일으켰습니다. 콜롬비아에서는 문화적 다양성에 대한 인식이 1920 년대까지 도달하지 못했습니다.

토착주의의 기원

토착주의의 가장 먼 전조는 1511 년 12 월 Antonio de Montesinos가 제공 한 설교였습니다. 일부 저자들은 식민지 시대에 다른 특성을 가진이 이데올로기의 예도 있었다고 단언합니다.

나중에 다른 독립 전쟁으로 원주민의 문제는 배경에 남겨졌습니다.

용어의 유래

아메리카 원주민 조상을 가진 미국 학자 인 Wards Churchill은 원주민이라는 용어를 최초로 대중화했습니다. 그 확장에 기여한 또 다른 저자는 멕시코 인류 학자 Guillermo Bonfil입니다.

반면 캐나다 인류학자인 로널드 니젠은이 용어를 다양한 원주민의 권리를 보호하고 증진하려는 국제적 운동으로 정의했습니다.

이러한 학문적 정의를 넘어서, 토착주의는 혁명 이후 멕시코에서 힘을 얻었습니다. 그 당시 원주민 문화는 멕시코 민족주의와 동일시되었고 일부 전통은 국가 유산의 일부로 주장되기 시작했습니다.

첫 번째 미주 원주민 의회

토착주의 통합의 핵심 행사 중 하나는 1940 년 제 1 차 미주 원주민 의회의 소집이었습니다.

이 회의에는 대륙 대부분의 국가 대표들이 참석했습니다. 그 결과 원주민주의가 이들 국가의 공식 정책으로 채택되었습니다.

토착주의의 특징

원주민주의는 원주민에 대한 평가와 연구에 초점을 맞춘 이념적 추세입니다. 여기에는 이들 민족의 문화적, 정치적, 인류 학적 측면이 포함되며, 차별을 유발 한 메커니즘에 대한 질문에 특히 중점을 둡니다.

정치의 원주민

정치적 측면에서 원주민주의는 원주민을위한 사회적 개선을 요구하는 데 초점을 맞추고 있습니다. 이 현재의 이론가들은 역사적으로 이러한 문화의 구성원들이 비난 받아온 주 변화 상황을 비판하는 분석을 수행합니다.

정치적 토착주의의 또 다른 특징은 식민지화 된 국가 엘리트의 유럽 화를 거부하는 것입니다.

요컨대, 원주민주의는 권력 영역에서 원주민의 대표성을 높이고 그들의 필요와 조직적 특성을 고려합니다.

예술의 원주민

문화와 예술은 특히 20 세기 이후 토착주의가 매우 중요한 두 분야입니다. 이전에는 인도 연대기 중 일부 먼 전조가 명명 될 수있었습니다.

토착 예술 작품의 주제는 토착민들이 비난받은 억압과 비참함을 반영했습니다. 또한 회원의 관습, 전통 및 성격을 반영합니다.

원주민 문학

다양한 예술 장르 내에서 토착 아이디어를 가장 많이 채택한 것은 문학이었을 것입니다.

문학과 원주민 간의 이러한 관계는 1920 년대로 거슬러 올라가며 원주민 인구가 많은 라틴 아메리카 국가에 특별한 영향을 미쳤습니다.

사회적, 정치적 주제로서의 원주민

토착주의는 토착민의 구성원에게 눈에 띄도록 노력합니다. 그것은 그들을 사회적, 정치적 주제로 바꾸고 그들의 전통적인 신념과 관습을 존중하는 것입니다.

토착주의 주장

원주민의 지지자들은 원주민의 삶을 개선하기위한 일련의 조치를 요구합니다. 첫 번째는 심토의 부를 포함하는 토지에 대한 권리를 인정하는 것입니다. 실제로 이것은 그들에게서 빼앗긴 땅의 반환에 해당합니다.

다른 한편으로, 그들의 민족적, 문화적 정체성도 인정되어야합니다. 이러한 의미에서 주장에는 전통적인 제도를 유지할 권리와 언어 방어가 포함됩니다.

마찬가지로, 원주민들은 각주의 나머지 주민들과 동등한 권리를 요구하고 많은 경우 그들이 피해자였던 억압의 종식을 요구합니다.

대표자

알레한드로 마로 킨

멕시코 인류 학자 알레한드로 마로 킨은 토착주의에 대한 그의 연구로 잘 알려져 있습니다. 가장 잘 알려진 것 중 하나는 Balance del indigenismo입니다. Inter-American Indigenous Institute에서 1972 년에 발간 한 미국 원주민 정책 보고서.

호세 마리아 아르 게 다스

이 페루인은 작가, 인류 학자, 교사 및 민족 학자였습니다. 1911 년에 태어난 Arguedas는 그를 자신의 나라에서 가장 인정받는 작가 중 한 명으로 만든 수많은 단편 소설과 소설의 저자였습니다.

Arguedas는 문학에서 원주민 세계에 대한 글로벌 비전을 도입 한 선구자 중 한 명으로 간주됩니다. 그의 작품에서 그는 페루를 안데스와 유럽의 두 문화로 나눈 나라로 묘사합니다. 충돌은 피할 수 없지만 둘 다 공존해야합니다.

칸디도 론돈

원수 Rondon이라고도 불리는 Candido Rondon은 19 세기 말과 20 세기 초에 나라의 여러 지역을 탐험 한 브라질 탐험가이자 군인이었습니다.

그의 경력 중에는 그가 Mato Grosso와 Amazon 서부 지역에서 수행 한 탐험이 강조됩니다. Rondon은 브라질 인디언 보호 사무소의 첫 번째 이사였으며 Xingu 국립 공원을 만드는 데 그의 작업의 일부를 바쳤습니다.

디에고 리베라

멕시코 디에고 리베라는 멕시코 벽화의 가장 큰 지수 중 하나였습니다. 이 화보적인 트렌드는 주제에 원주민주의를 포함했다.

역사적 맥락은 멕시코 민족주의가 토착 문화를 독특한 요소로 사용하기 시작했습니다.

멕시코의 원주민

토착주의가 가장 역사적으로 존재했던 라틴 아메리카 국가 중 하나는 멕시코입니다. 일부 저자들은 정복 기간 동안 원주민의 종교적 수호자들 중 일부가 Fray Bartolomé de las Casas와 같은이 운동의 전신이었다고 확인합니다.

그러나 원주민주의의 부상은 혁명의 승리와 함께 왔습니다. 그 순간부터 멕시코 민족주의는이 이데올로기를 포르 피리 오 디아스의 오래된 정책과 차별화 요소로 채택했습니다.

그럼에도 불구하고 일부 전문가들은 그 당시의 토착주의가 토착민을 마치 과거의 것으로 간주했다고 단언합니다. 따라서 그들은 자신의 문화를 주장했지만 여전히 살아남은 원주민의 현실에 관심을 기울이지 않았습니다.

벽화

독립을위한 싸움, 디에고 리베라

벽화주의는 혁명의 승리 이후 멕시코에서 나타난 예술적 트렌드였습니다. 그의 가장 잘 알려진 대표는 Diego Rivera였으며 그의 가장 눈에 띄는 머리는 화가 Diego Rivera였습니다.

격렬한 혁명 이후의 역사적 맥락에서 멕시코 지식인들은 혁명의 사회적 이상으로 새로운 국가 정체성을 구축하려고 노력했습니다. 그것은 또한 위대한 민족 주의적 양심을 가진 운동이었고 식민지 시대부터 존재해온 원주민에 대한 인종 차별을 없애기를 원했습니다.

벽화가의 주제에는 히스패닉 이전 민족의 신화와 역사적 인물이 포함되었습니다. 마찬가지로 그들의 전통적인 상징과 장면이 나타났습니다.

라자로 카르데나스

혁명 이후 민족주의와 토착주의가 관련되었던 몇 년 후, 라자로 카르데나스 대통령은 후자 운동의 제도화를 선택했습니다.

대통령에 도착한 이래, Cárdenas는 원주민에게 유리한 조치를 취하기 시작했습니다. 1935 년에 그는 원주민 문제의 자치 부서를 만들었습니다. 3 년 후 그는 국립 인류학 및 역사 연구소 (INAH)를 설립했습니다.

페루 원주민

현대 페루의 원주민 정치는이 나라에서 가장 중요한 정당 중 하나 인 APRA와 밀접한 관련이 있습니다.

운동이 알려졌 듯이 Aprismo는 프로그램에서 외국 기업의 국유화를 포함하는 것 외에도 원주민 착취를 종식시킬 정책을 요구했습니다.

당은 또한 원주민의 역사적 전통이 기술 및 현대 경제와 결합 될 것이라고 주장했습니다. 궁극적으로 정치적, 사회적, 경제적 측면에서 국가의 새로운 모델을 만드는 것이 었습니다.

문화적 토착주의

1930 년대 페루에서 원주민 예술 운동이 나타났습니다. 주요 대표자는 작가 José María Arguedas, 사진 작가 Martin Chambi, 음악가 Daniel Alomia 및 예술가 José Sabogal이었습니다.

이 운동은 Inca Garcilaso de la Vega 또는 Guamán Poma de Ayala와 같은 연대 기자들과 함께 정복 당시로 거슬러 올라가는 선행을 가지고 있습니다. 나중에, 일종의 케 추아 어 가사를 수집 한 글을 특징으로하는 해방 시대의 문학 이름을받는 전류가 나타났습니다.

19 세기 말, 문학적 사실주의의 토착 주제에 새로운 충동이 생겼습니다. 우리 인디언이나 둥지없는 새와 같은 작품이 그의 가장 좋은 예였습니다. 20 세기 초, 작가들은 작품의 주요 주제 중 하나로 오해를 포함했습니다.

지적했듯이 원주민의 흐름 자체는 1920 년대에 시작되었습니다.이 운동의 주된 특징은 외부 비전이 아닌 자신의 경험에서 원주민을 옹호하는 것입니다.

콜롬비아의 원주민

이론적으로 새로 설립 된 콜롬비아 공화국은 원 주민들에게 다른 자유 시민과 동일한 권리를 부여했습니다. 1821 년에 공표 된 쿠쿠 타 헌법에 따라 원주민이 자신의 토지를 소유 할 수 있도록 보호 구역을 분할하는 것 외에도 공물 및 의무적 인 개인 서비스를 폐지했습니다.

콜롬비아 원주민의 모습

중생 기간은 천주교뿐만 아니라 식민지 구조의 옹호였습니다. 당시 토착민과 관련된 몇 가지 법률이 초안되어 "문명화 된 삶으로 축소 된 야만인이 통치되어야하는 방식"을 결정하기 위해 작성되었습니다.

실제로이 법안은 원주민이 콜롬비아 일반 행정부에서 제외되었음을 의미했습니다. 많은 경우에 그들은 가톨릭 선교사들의 보호 아래있었습니다. 원주민은 여러 법적 측면에서 미성년자로 간주되었습니다. 이 상황은 20 세기까지 계속되었습니다.

페루와 멕시코에서 일어난 것처럼 원주민주의는 이러한 상황에 대한 대응이었습니다. 1920 년부터이 운동은 원주민에게 더 큰 존엄성을 부여하고 그들의 문화와 권리를 인정할 새로운 비전을 장려하기 시작했습니다.

또한 많은 원주민들은 콜롬비아 민족주의와 히스패닉 이전 문화의 고대 유산을 결합하기 시작했습니다. 그러나 이러한 시도는 많은 원주민들이 땅을 잃는 것을 막지는 못했습니다.

1941 년 토착주의 발전에 전환점이있었습니다. 그해에 제 1 차 미주 원주민 의회와 관련된기구 인 콜롬비아 원주민 연구소 (Columbia Indigenous Institute)가 설립되었습니다.

국가에 새로운 원주민 정책을 수립하기 위해 조치를 취하는 것은 바로 그 조직 일 것입니다.

간척

1970 년부터 Cauca 지역 원주민 협의회와 같은 새로운 원주민 조직이이 나라에 등장했습니다. 그들의 주요 목표는 잃어버린 땅, 문화 및 언어를 복구하는 것이 었습니다.

이러한 사회적 투쟁은 1980 년대에 일부 성과를 거두었으며, 모든 목표를 달성하지는 못했지만 합법적으로 토지를 통제하려는 의도는 성공했습니다.

반면 콜롬비아 원주민은 가톨릭 교회와 중요한 대결을 벌였습니다. 후자는 교육에 대한 권한의 일부를 포기해야했고, 이로 인해 원주민 부서가 일부 교육 센터를 인수 할 수있었습니다.

이후 1978 년에 정부는 원주민을위한 공식 훈련 정책으로 민족 교육을 가정했습니다. 이 개념에는 이중 언어 사용과 전통 문화에 대한 존중이 포함되었습니다.

참고 문헌

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Alcina Franch, José. 오늘날의 토착주의. ugr.es에서 획득
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