TARSUS의 바울 : 전기, 여행, 신학, 작품 - 아르테 - 2025

타르 수스의 바울 (기원전 5/10 경-58/64 경)은 최초의 기독교 공동체의 창립 사도이자 다양한 이방인의 복음 전파자였습니다. 1930 년대 중반과 1950 년대에 그는 소아시아와 유럽에 여러 교회를 세웠습니다.

그는 인생에서 예수님을 따랐던 십이 사도 그룹의 일원이 아니었지만, 세인트 폴은 기독교에서 가장 중요한 인물 중 하나입니다. 그는 유대인과 로마 시민으로서의 지위를 이용하여 히브리어와 라틴어 청중을 가르쳤습니다.

바티칸의 성 바울 동상, 사진 : Mattana, Wikimedia Commons를 통해.

신약 성서에 따르면 바울은 개종하기 전에 예루살렘에서 첫 번째 기독교 제자들을 박해하는 데 헌신했습니다. 바울이 다마스쿠스로 여행하는 동안 부활하신 예수님은 강력한 빛의 후광을받으며 그에게 나타났습니다.

바울은 광채에 눈이 멀었지만 사흘 후에 다마스커스의 아나니아에 의해 시력이 회복되었습니다. 이것이 바울이 나사렛 예수가 유대인의 전통에 의해 예표 된 메시아라고 설교하기 시작한 방법입니다.

신약의 27 권 중 적어도 13 권은 바울이 작성한 것으로 생각됩니다. 학자들은 그의 저자로 7 개의 바울 서신을 분류했습니다.

오늘날 바울의 서신은 기독교 신학의 중요한 원천으로 남아 있으며 서구 개신교와 동방 정교회 전통에 큰 영향을 미쳤습니다.

타르 수스 바울의 본문에 대한 마틴 루터의 해석은 개신교의 아버지 교리의 기초적인 근거 중 하나였습니다.

이름

전통적으로 바울의 이름은 그가 예수님의 제자가되었을 때 이름이 바뀌 었다고 가정했지만, 그렇지 않습니다. 그의 히브리어 이름은 이스라엘의 첫 번째 왕의 이름 인 사울 (샤울)이었습니다.

사도 행전에 따르면 사울은 히브리어 버전의 라틴어 음역 인 "폴"이라는 이름을 가졌습니다. 그는 또한 로마 시민이기 때문에 일어났습니다.

바울과 동시대의 유대인들은 하나는 모국어로, 다른 하나는 라틴어 또는 그리스어로 두 개의 이름을 갖는 관습에 의해 채택되었습니다.

사도 행전 "13, 9"는 사울을 "폴"로 처음 ​​언급 한 글입니다. 그 책의 저자 인 루카스는 이름이 서로 바뀔 수 있다고 지적했다. "파블로라고도 불리는 사울".

전기

출처

바울의 삶에 대한 정보의 주된 출처는 그의 서신에서 찾은 자료입니다. 그러나 변환 이전의 시간에 관한 데이터는 거의 없습니다.

더 많은 정보는 사도 행전에서 찾을 수 있지만 그의 삶의 일부 기간은 불분명합니다.

일부 학자들은 사도 행전이 특히 예루살렘 교회에 다니는 빈도와 관련하여 어떤면에서 성 바울의 편지와 모순된다고 믿습니다.

신약 성경 외의 자료와 관련하여 다음을 언급 할 수 있습니다.

-로마 클레멘트가 고린도 인들에게 보내는 서신 (1 세기-2 세기).

-로마인과 에베소 인들에게 안디옥의 이그나티우스가 보낸 편지 (2 세기).

-폴리 카프가 빌립보 인들에게 보낸 편지 (2 세기 초).

초기

Pablo는 BC 5-10 년 사이에 태어났습니다. C., 현재 터키의 일부를 포함하는 Cilicia의 수도 인 Tarsus시.

가톨릭 성도의 생애 첫해에 대한 정보의 두 가지 주요 출처는 그가 교회 공동체에 쓴 편지에 포함 된 자서전 적 단편들과 더불어 사도 행전 책입니다.

그는 헬레니즘 시대가 시작될 무렵 지중해 경제의 진원지 역할을했던 타르 수스시의 독실한 유대인 가정에서 태어났습니다.

알렉산더 대왕 시대, 바울이 태어나 기 300 년 전인 타르 수스는 소아시아의 지정 학적 현실에서 근본적인 역할을했습니다.

교육

그가 아주 어렸을 때 바울은 역사상 가장 뛰어난 랍비 중 한 명인 힐렐의 손자 인 가말리엘 학교에서 교육을 받기 위해 예루살렘으로 보내졌습니다. "행 22 : 3".

학교는 학생들에게 균형 잡힌 교육을 제공하는 것으로 두드러졌습니다. 아마도 Paul이 고전 문학, 철학 및 윤리에 대한 광범위한 노출을 얻었을 것입니다.

그의 편지에서 Paul은 Stoics에 대한 지식을 사용했습니다. 그는 새로운 개종자들이 계시 된 하나님의 말씀을 이해하도록 돕기 위해 그 철학에 특유한 용어와 은유를 사용했습니다.

변환

바울의 회심은 전통적으로 그의 서신 중 하나에서 언급 한 31 ~ 36 년 사이의 기간으로 지정되었습니다. 그는 "갈라디아서 1:16"에서 자신의 아들을 그에게 제시하신 분은 하나님 자신이라고 확언했습니다.

"고린도 서 15 : 8"에서 예수 께서 부활하신 후 제자들에게 나타난 순서를 나열 할 때 바울은 "마지막으로 태어난 사람도 나에게 나타났습니다."라고 언급했습니다.

Wikimedia Commons를 통한 Bartolomé Esteban Murillo의 Saint Paul 개종

행사

사도 행전 기록에 따르면 앞서 언급 한 사건은 다마스쿠스로가는 길에서 일어 났으며 그가 부활하신 예수님의 환상을 경험했다고보고했습니다.

전통에 따르면, 그는 땅에 쓰러진 후 그의 이름을 되풀이하는 목소리를 들으며 박해의 동기에 의문을 제기했고 바울은“주님, 누구 시죠?”라고 대답했습니다. 그 목소리는 그에게 괴롭힘을당하는 사람이 그리스도라고 대답했습니다.

"사도 행전 9,1-22"에서 바울은 3 일 동안 눈이 멀었고 손으로 그의 목적지로 인도되어야했습니다. 그 기간 동안 그는 음식을 전혀 먹지 않고 하나님 께기도하는 데 전념했습니다.

다마스쿠스에서 온 아나니아가 도착했을 때 "행 9, 17"에 따르면 그는 그에게 손을 얹고 말했다. 성령 충만 함”.

그런 다음 그의 눈에서 일종의 비늘이 떨어져서 그는 다시 볼 수있었습니다. 그 후 그는 침례를 받았습니다. 그 기록은 계속해서“음식을 먹고 힘을 되찾았다. 사울은 며칠 동안 다메섹에 있던 제자들과 함께있었습니다. "

나중에 바울은 시력을 되찾고 일어 서서 침례를 받았습니다.

변환 후

그들의 모임에서 바울은 성전에서 예수님의 메시지를 전하기 시작했습니다. 그가 보여준 변화와 그의 말은 그와 접촉 한 사람들을 놀라게했습니다.

그의 동시대 사람들은 특히 그리스도인들을 회당 지도자들에게 사슬로 제시하겠다고 약속했을뿐만 아니라 오래 전에 기독교인들을 박해 한 사람이 바울 자신이라는 사실에 특히 놀랐습니다.

사울이 매일 사람들에게 한 말이 더욱 설득력있게 다메섹 유대인들은 예수가 실제로 메시아라는 증거를 반박 할 수있는 주장을 찾지 못했습니다.

사역 초기

예수를 메시아로 영접한 바울은 다마스쿠스로 갔고 그곳에서 그의 실명은 사라졌고 아나니아의 침례를 받았습니다. 그는 그 도시에서 거의 죽음을 피할 수 없다고 말했습니다 "고린도 전서 11:32".

그때 바울은 아라비아에 있었고 그 후에 돌아온 것으로 믿어집니다. 그러나 그 여정은 다른 텍스트에 기록되어 있지 않으므로 일부 사람들은 그의 방문이 시나이 산이라고 추측했습니다.

3 년 후 바울은 그를 예루살렘으로 데려가는 여행을 떠 났는데, 그 사건들은 갈라디아서에서 같은 성도에 의해 설명되었습니다. 목적지에 도착하자 산티아고 나 시몬 베드로와 같은 그리스도의 제자들을 만나 환대를 제공했습니다.

"갈라디아서 1, 11-16 장"에서 바울은 자신이받은 복음이 예수 그리스도에 의해 직접적으로 그리고 사람을 통해, 즉 예루살렘에있는 그의 추종자들에 의해 전파되었으며, 자신이 독립적이라고 생각하는 복음이 자신에게 주어 졌다고 언급했습니다.

다소의 바울에게 복음의 전파는 근본적인 것이었고 예루살렘에서 다른 곳에있는 이방인 교회의 물질과 접촉하는 것이 현명하다고 생각했습니다.

예루살렘으로 돌아 가기

그의 글에서 바울은 그가 겪은 박해를 사용하여 예수님과의 친밀함과 연합을 고백하고 그의 가르침을 타당하게했습니다. "갈라디아서 2 : 1-10"에서 그는 기독교로 개종 한 지 14 년 만에 예루살렘으로 돌아온 것을 이야기합니다.

첫 번째 예루살렘 여행부터 두 번째 여행까지 성경에 언급 된 내용이 짧기 때문에 어두운 공간으로 간주됩니다. 그럼에도 불구하고 바울에게 안디옥으로 돌아가라고 촉구 한 사람은 바나바 인 것으로 알려져 있습니다.

El Greco의 Saint Paul, Wikimedia Commons를 통해

AD 45 년경 유대에서 기근이 났을 때 바울과 바나바는 안디옥 공동체에 재정적 지원을 제공하기 위해 예루살렘으로 여행했습니다.

사도 행전에 따르면 안디옥은 스데반이 죽은 후 신자들이 흩어진 후 기독교인들의 대안 센터가되었습니다. 그곳에서 예수님을 믿는 사람들은 "기독교인", "행 11:26"이라는 이름을 받았습니다.

첫 번째 선교 여행

바울의 여행 연대기는 세 부분으로 나뉘어져 있습니다. "행 13-14"에서는 바나바가 이끄는 첫 번째 여행이 설명되어 있습니다. 그때 바울은 안디옥에서 키프로스로 갔다가 아나톨리아로 갔다가 마침내 안디옥으로 돌아갔습니다.

키프로스에서 바울은 "사도 행전 13 : 8-12"에 기록 된 바와 같이 바울이 전파 한 그리스도의 말씀의 가르침을 비판하는 임무를 맡은 마술사 엘리 마스를 처벌하고 그 환상을 가져갔습니다.

그런 다음 그들은 팜 필리아의 페르가로 항해했습니다. 후안 마르코스는 그들을 떠나 예루살렘으로 돌아 왔고, 나중에 바울과 바나바는 피시 디아 안디옥으로 향했습니다. 둘 다 토요일에 회당에 나타났습니다.

안티오크의 간격

지도자들은 그들에게 연설을 권유했고, 바울은 이집트 생활에서 다윗 왕에 이르기까지 이스라엘 역사를 검토했습니다. 그의 기록에서 예수는 다윗의 후손 중 하나로 묘사되었으며, 그는 또한 하나님에 의해 이스라엘로 인도되었습니다.

Pablo는 그의 팀이 그에게 구원의 메시지를 전하기 위해 도시에 참석했다고 말했다. 그런 다음 그는 현재 청중에게 그리스도의 죽음과 부활에 대한 이야기를 계속했습니다.

그는 나중에 다음 주에 유대인과 이방인에게 다시 말씀하도록 초대 받았습니다. 대부분의 도시 거주자들은 바울의 말을 듣기 위해 왔습니다.

그 태도는 그를 반대하는 몇몇 영향력있는 유대인들을 화나게했습니다. 그때부터 바울은 개인 복음화 사명의 변화를 발표하기로 결정했고, 그때부터는 이방인에게만 지시되었습니다.

안디옥은 바울의 복음화를위한 중요한 기독교 센터로 봉사했으며, 첫 여정이 끝날 때 제자들과 함께 오랫동안 그곳에 머물 렀습니다.

바울이 안디옥에 머물렀던 정확한 기간은 알려지지 않았으며 추정치는 9 개월에서 8 년 사이입니다.

예루살렘 공의회

바울과 예루살렘 교회 사이의 중요한 만남은 1950 년대 또는 51 년대에 열렸으며 "행 15 : 2"에 설명되어 있으며 일반적으로 "갈라디아서 2 : 1"에서 바울이 언급 한 것과 동일한 사건으로 간주됩니다.

집회에서 제기 된 핵심 질문은 이방인 개종자들이 할례를 받아야하는지 여부였습니다.

Antioquia의 사건

예루살렘 공의회에서 합의가 이루어 졌음에도 불구하고 바울은 나중에 "안티 옥 사건"이라는 분쟁에서 베드로와 공개적으로 대결해야한다고 말했습니다.

이 논쟁에서 베드로는 유대인 관습을 엄격히 준수하지 않는다고 주장하면서 도시의 이방인 그리스도인들과 식사를 나누는 것을 꺼려했습니다.

나중에 그 사건에 대해 쓴 바울은“나는 (베드로) 그의 얼굴에 반대했습니다. 그가 분명히 틀 렸기 때문에 반대했습니다.”라고 베드로에게 말했습니다. ”.

바울은 또한 여행하는 동반자이자 그 시점까지 사도였던 바나바조차도 베드로의 편을 들었다고 언급합니다. 그러나 텍스트 어디에도 토론의 결과가 분명하지 않습니다.

가톨릭 백과 사전은 "바울의 사건에 대한 기록은 베드로가 견책의 정의를 보았다는 것을 의심 할 여지가 없기 때문에"바울이 논쟁에서 이겼다고 제안합니다.

두 번째 선교 여행

49 년에 바울은 새로운 복음화 여정을 찾기로 결심했습니다. 그해 그는 예루살렘을 떠나 지중해로 향했습니다.

그런 다음 바울과 바나바는 안디옥에 들러 후안 마르코스를 데리고 갈 것인지에 대해 열띤 논쟁을 벌였습니다.

사도 행전에서 요한 마가는 바나바와 함께 바울과 분리되어 그들 사이에 일어난 차이로 인해 다른 방향으로 여행을 시작했으며 실라는 바울 편에 남아 있었다고 기록되어 있습니다.

파블로와 실라스

동료들은 처음으로 바울의 출생지 인 다소를 방문했습니다. 그들은 또한 Derbe와 Lystra에 도달하여 명성이 흠 잡을 데없는 Timothy를 만났습니다. 그 후 세 사람이 그들과 함께 여행을 계속했습니다.

바울과 그의 동료 실라와 디모데는 전파하기 위해 소아시아 남서부로 여행 할 계획이있었습니다. 계획은 바울에게 일어난 사건 이후에 바뀌 었습니다. 환상에서 마케도니아 사람이 나타나서 그들을 돕기 위해 자신의 땅으로 오라고 간청했습니다.

바울은 외침을 듣고 동료들과 함께 그 땅으로 가기로 결정했습니다. 그곳에서 그들은 "사도 행전 16 : 6-10"에 기록 된대로 복음을 전파하는 데 헌신했습니다. 마케도니아에서 교회는 성장하여 신자들을 추가하고 기독교인의 신앙을 강화하기 시작했습니다 "행 16 : 5".

그들은 여행을 계속하고 베레 아를지나 아테네에 도착했고 그곳에서 바울은 회당에 참석 한 유대인과 그리스인들에게 설교했습니다. 나중에 그는 Areopagus에서 그리스 지식인에게 연설했습니다.

고린도의 간격

52 년경에 그리스의 다른 도시를 여행 한 후 바울은 고린도에서 약 1 년 반을 보냈습니다. 그곳에서 그는 충실한 신자가되어 바울의 연속적인 선교 여행을 도왔던 프리실라와 아굴라 "사도 행전 18 : 2"를 만났습니다.

그 부부는 바울과 그의 동료들을 따라 에베소로 갔고 그곳에 머물면서 당시 "행 18 : 18-21"에서 가장 강력하고 가장 충실한 교회 중 하나를 세웠습니다.

52 년 고린도를 떠난 후 바울은 인근 마을 인 켄 크레 아스에 들렀습니다. 바울은 그의 새로운 선교 동반자들과 함께 그곳에서 교회에 인사하기 위해 에베소로, 그곳에서 가이사랴로 항해했습니다.

그런 다음 그는 북쪽으로 안디옥으로 여행하여 얼마 동안 머물렀다가 다시 세 번째 선교 여행을 시작했습니다.

신약에서 다소의 바울은 유대인 축제 중 하나 인 오순절을 축하하기 위해 예루살렘에 있었다고합니다.

선교사로서의 세 번째 여행

사도 행전에 따르면 그가 갈라디아에있는 동안 프리기아 바울은 신자들을 교육하기위한 세 번째 선교 여행을 시작했습니다.

그 후 그는 기독교의 중요한 중심지 인 에베소로 여행을 떠나 거의 3 년 동안 그곳에 머물 렀으며 아마도 그가 고린도에있을 때와 마찬가지로 천막 제작자로 일했습니다.

바울은 마케도니아를 거쳐 Achaia에 도착했습니다. "행 20 : 1-2". 그런 다음 그는 "사도 행전 20 : 1-2"에 따라 그리스에서 3 개월 동안 정착했으며, 아마도 57 년경 고린도에 정착했습니다.

그런 다음 그는 시리아로 갈 준비를했지만, 그 지역에서 히브리인들이 행한 음모의 표적이되어 계획을 변경하고 그의 발걸음을 되돌 렸습니다.

그가 예루살렘으로 돌아 왔을 때 그는 빌립보, 트로 아스, 밀레투스,로 데스, 티레와 같은 다른 도시들을 지나갔습니다. 바울은 가이사랴에 정차하여 목적지에 도달하기 전에 전도자 빌립과 그의 동료들과 함께 머물 렀습니다.

마지막 예루살렘 방문 및 체포

바울은 세 번째 선교 여행을 마친 후 AD 57 년에 예루살렘에 정착했습니다. 책 사도 행전에서 그는 처음에 자비로 환영 받았다고 명시되어 있습니다.

그는 유대인들에게 그의 율법 "행 21 : 17-26"을 따르지 않는다고 비난 할 이유를 제시하지 않기 위해 정화 의식을 수행했습니다. 7 일 후 바울이 성전을 더럽 혔다는 소문이 퍼지기 시작했습니다. 분노한 군중이 그를 붙잡아 거리에 던졌습니다.

그는 죽음에 가까웠지만 그를 체포하고 수갑을 채우고 그를 "행 21 : 27-36"플랫폼으로 데려 간 로마 백부장들에게 항복함으로써 구원을 받았습니다.

마르쿠스 안토니우스 펠릭스는 2 년 동안 그를 감옥에 가두 었는데, 새 총독 인 Porcius Festus가 '59 년에 그의 사건을 종결 할 때까지. 새 섭정이 그가 기소를 위해 예루살렘으로 보내질 것을 제안했을 때, 바울은 "카이사르 반대"의 특권을 행사했습니다. 로마 시민으로서.

사도 행전은 로마 시민으로서 카이사르에게 복종하기 위해 로마로가는 길에 바울이 몰타에서 난파되었고 그곳에서 특별한 대우를 받았으며 심지어 푸블 리우스도 그를 만났다고 언급합니다. 그곳에서 그는 Syracuse, Rhegium 및 Puteoli로 이사했고 마침내 "행 28, 11-14"가 로마에 도착했습니다.

로마에서의 마지막 해

바울은 60 년경에 로마 제국의 수도에 도착했을 때 2 년 동안 가택 연금 상태에 있어야했습니다. 사도 행전의 기록은“사도 행전 28 : 30-31”심판을 기다리면서 집을 빌린 바울의 설교로 절정에 이릅니다.

2 세기에 Irenaeus는 베드로와 바울이 로마에있는 가톨릭 교회의 창립자였으며 그들이 Linus를 후임 감독으로 임명했다고 썼습니다.

죽음

바울의 죽음은 7 월 64 일 로마 대화재 이후 어느 시점에서 일어난 것으로 추정됩니다.

Bartolomé Esteban Murillo가 Wikimedia Commons를 통해 원본을 복제 한 Saint Paul의 머리.

여러 소식통에 따르면 바울은 로마의 네로 밑에서 참수당했습니다. 그의 순교는 Via Laurentina의 Aquae Salviae에서 일어났다 고 믿어집니다.

전설에 따르면 성자의 시신은 Via Ostiensis의 2 마일에있는 로마 성벽 밖에있는 Lucina라는 기독교 여성의 소유지에 묻혔습니다. 2 세기 후 콘스탄틴 대왕이 첫 번째 교회를 세웠습니다.

황제 Valentine I, Valentine II, Theodosius I 및 Arcadius는 4 세기와 5 세기 사이에이 성당을 크게 확장했습니다. 현재 성 바울 성당은 17 세기에 세워 졌기 때문에 훨씬 더 최근입니다.

유적

2002 년, 세인트 폴 대성당 주변의 비아 오스티 엔시스 (Via Ostiensis)를 조사하던 중 "Paulo apostolo mart"라는 글자가 새겨진 2.4m 길이의 청동 석관이 발견되었습니다. 성 밖의.

2009 년 6 월 교황 베네딕토 16 세는 유적 발굴 결과를 발표했습니다. 석관은 열리지 않았지만 향, 보라색과 파란색 리넨, 작은 뼈 조각이 드러나는 탐침을 사용하여 검사했습니다.

이 뼈는 방사성 탄소로 1 세기 또는 2 세기로 거슬러 올라갑니다. 바티칸에 따르면 이러한 결과는 무덤이 바울의 것이라는 가정을 뒷받침합니다.

외모

신약은 바울의 외모에 대한 정보를 거의 제공하지 않지만, 외경 기록에는 몇 가지 세부 사항이 있습니다.

바울의 사도 행전에서 그는 "키가 짧고 머리가 대머리이고 발이 구부러져 있고 컨디션이 좋고 눈썹과 코가 약간 구부러진 사람"으로 묘사됩니다. 같은 텍스트의 라틴어 판에는 그의 얼굴이 붉어 졌다고 덧붙였다.

성 베드로의 행적은 바울의 머리가 검은 머리카락과 함께 대머리이고 반짝임을 확인했습니다. Chrysostom은 Paul의 몸집이 작고 몸이 숙이고 머리가 대머리라고 지적합니다.

Nicephorus는 Paul이 길고, 주름지고, 창백한 얼굴과 거의 활처럼 구부러진 구부러진 대머리를 가진 작은 사람이라고 주장했습니다.

작업

신약 성서 27 권 중 14 권이 바울의 것으로 기록되었습니다. 그중 7 개는 일반적으로 정품으로 간주되고 나머지 7 개는 유효성에 의문을 제기합니다.

저자가 충실하다고 간주되는 문서는 일반적으로 가장 중요한 참조로 간주됩니다. 바울은 처음으로 기독교인의 의미와 영성의 본질을 확립 한 사람이었습니다.

마태 복음과 요한 복음처럼 바울의 서신은 신약 성경에 존재하는 가장 큰 영향 중 하나를 나타냅니다.

바울 신학

세인트 폴의 학업주의에 대한 요약 설명은 상당히 힘들다. 일반적으로 바울 신학은 바울이 제안한 이데올로기에 대한 잘 근거가 있고 체계적이며 철저한 분석이라고 불리며 시간과 그의 저작물에 대한 해석을 통해 변형되었습니다.

고전적인 루터교 이론에 따르면, 바울 신학의 근본적인 주장은 율법의 행위없이 신앙을 수호하는 것이 될 것이며,이 개념에서 기독교 선포의 핵심 핵심은 바울 교리에서 발견 된 것으로 추측되었다. .

사도의 생각을 체계화하려는 시도에서 가장 큰 갈등은 바울이 일관된 신학자가 아니었다는 사실에 있습니다. 따라서 어떤 분류와 분류도 바울의 계획보다는 주석의 질문에 더 많이 반응하는 것 같습니다.

오랫동안 토론은 갈림길을 겪었습니다.

기독교의 관점에서 볼 때 기초는 바울 메시지의 일부이지만 그 중심 요소는 아닙니다. 최초의 가톨릭 증언은 하나님이 개인을 "정의로 선언"하기보다는 사람을 변화시킴으로써 동등하게 만드신다고 주장했다.

수세기를 통한 진화

20 세기에 솔라 파이드 원칙에 찬성하거나 신앙에 의한 태도는 루돌프 칼 불트만 학교의 배경과 방향에서 일정했습니다. 마찬가지로 Ernst Käsemann 또는 G. Bornkamm과 같은 그의 추종자들에게 다양한 뉘앙스로 제시되었습니다.

1. Barbaglio는 전도자가 "서신의 신학"을 썼다고 제안했습니다. 따라서 그의 계획은 "바울 신학의 일관성 : 복음 해석학"이라는 장으로 정점을 이루기 위해 각 서신의 신학을 연대순으로 표시하는 데 기반을두고 있습니다.

R. Penna에 따르면, 바울의 흐름의 밑바닥에는“그의 신학”에서 명백한 사실 인“그리스도 사건”이 있다는 것을 인식하는 경향이 있습니다. 이 선행은 인류 학적, 종말론 적, 교회 학적 결과 모두에 영향을 미쳤다고 주장된다.

Brown은 Paul 이후의 "분석적 판단"에서 파생되었지만 모든 제안에 진실의 일부가 포함되어 있다고 제안했습니다.

오늘날의 바울 신학

최근 몇 년 동안 Krister Stendahl, Ed Parish Sanders 및 James DG Dunn과 같은 다른 개신교 학자들은 고전적인 루터교의 태도를 비판했습니다.

그때까지, 율법주의와 모세의 처방의 규율을 자랑스럽게 악화시킨 조상 유대교에 대해 은혜와 독립을 지닌 기독교 신앙에 대한 반대가 제기되었습니다.

가톨릭 작가 인 Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg, 특히 Joseph A. Fitzmyer는 그리스도의 추상화에 대한 바울의 교리를 집중 시켰습니다. 특히 그의 타락과 부활에 관한 것입니다.

J. Fitzmyer에게 Pauline 신비주의의 축은 "Christology"입니다. 이 저자는 성 바울의 신학이 그리스도 중심의 학자, 특히 초월 적 지원이 그리스도가 죽고 부활하신 신학이라고 생각합니다.

Joachim Gnilka와 Giuseppe Barbaglio와 같은 다른 저자들은 Pauline 신 중심주의, 즉 바울의 모든 생각이 그리스도 안에서 시작되어 그에게 돌아 온다고 말합니다.

사실로 증명 된 바오로 서신에 대한 자세한 조사는 제자의 이데올로기에서 진보가 있었고 그 결과 그의 설교에 대한 관심의 단일 초점을 고려할 수 없다는 것을 인식 할 수 있습니다.

관점

자신에 대해

바울은 로마노의 서두에서 이방인들 사이에서 설교하기 위해 사도 적 임명에 대한 전례를 제안했습니다.

예수 께서 부활하신 후 그의 앞에 나타나 셨기 때문에 그는 오래 전에 베드로, 야고보 및 다른 제자들에게 나타나 셨기 때문에, 삶에서 그리스도를 아는 사람들과 동일하다고 간주되었습니다.

전능 한 은혜로 인해 바울은 이것을 자신의 주장이나 생각의 결실이 아니라 예상치 못한 갑작스럽고 충격적인 변화로 인식했습니다.

그는 또한 신체 상태가 약하여 장애 일 수 있다고 말했습니다. 그는이 측면을 "육체의 가시"라고 묘사 한 비교와 함께 묘사했습니다.

개종 당시 바울이 자신을 이방인들에게 복음을 전할 수있는 대장으로 보았는지에 대한 논의가 있습니다.

예수 그리스도의 모습에 대한 해석

바울은 성경이 예언자들을 통해 예언 한대로 예수를 참된 메시아이자 하나님의 아들로 보았다. 바울의 기록은 십자가에 못 박힘, 부활, 파루시아 또는 그리스도의 재림을 강조합니다.

예수님은 생물학적 계통에 의해 다윗에게서 직접 내려 왔다고 주장되었습니다. 바울은 그의 본문에서 그리스도의 죽음을 승리로 보여주었습니다. 그는 예수님의 마지막 자비의 행위 인 그의 희생이 신자들을 죄에서 해방시키는 목적을 추구했다고 생각했습니다.

바울은 그리스도 께서 자신을 인류의 구세주로 믿고 돌아가신 사람들이 다시 살아날 것이며, 여전히 살아있는 사람들은 "하늘에서 주님을 만나기 위해 그들과 함께 구름에 갇혀", "데살로니가 사람들에게" 4, 14-18».

기독교의 열쇠

바울의 기록에서 나중에 기독교 메시지의 본질이 될 것이 밝혀졌습니다.

1) 하나님 께서 아들을 보내 셨습니다.

2) 아들의 죽음과 부활은 인류를 살리는 목표를 추구합니다.

3) 아들이 곧 돌아올 것입니다.

4) 아들을 믿는 사람은 그와 함께 영원히 살 것입니다.

바울의 복음에는 또한 더 높은 도덕성 아래 살 필요가 포함되어 있습니다. "우리 주 예수 그리스도 께서 오실 때 당신의 영과 영혼과 몸이 건강하고 흠이 없게되기를 바랍니다.", "데살로니가 5:23."

Wikimedia Commons를 통해 Valentin de Boulogne의 Spistles를 작성하는 Saint Paul

보상

바울은 그리스도인들이 모든 죄에서 구속 될 것이며 결과적으로 예수님의 죽음과 부활을 통해 새 생명을 얻기를 희망 할 수 있다고 말했습니다.

그의 죽음은 "속죄와 화목이었고 그리스도의 피를 통해 하나님과 사람 사이에 평화가 이루어졌습니다." 인간의 구원을위한 방법으로 예수님의 오심은 "로마서 3 : 21-26"에서 지적한 것처럼 하나님의 언약에서 비 유대인을 배제하는 문제를 제거했습니다.

바울의 개종은 하나님의 언약과이 언약에 이방인을 포함시키는 것에 대한 그의 기본 믿음을 근본적으로 바 꾸었습니다.

회심하기 전에 그는 할례가 사람들이 하나님의 택하신 백성의 배타적 인 공동체 인 이스라엘의 일부가되는 의식이라고 믿었지만 나중에는 할례가 영생으로가는 길에 초월 적이 지 않다고 생각했습니다.

유대교와의 관계

일부 학자들은 바울을 1 세기 유대교와 완전히 일치하는 인물로보고, 다른 학자들은 그를 유대교와 반대되는 것으로보고, 대부분은 그를이 두 극단 사이의 어딘가로 본다.

바울은 이전에 천국에 들어가기 위해 필요하다고 여겨 졌던 초기 기독교의 할례 논쟁과 같은 유대교의 신성한 의식을 지키라는 주장에 반대했습니다.

성 바울의 복음은 그리스도를 메시아로 생각하는 사람들과 유대교의 교훈을 충실히 따르는 사람들 사이의 분열을 증가 시켰습니다.

하나의 믿음

그는 그리스도를 믿는 신앙이 히브리인과 이방인 모두를위한 구원의 유일한 결정적인 것이라고 썼습니다. 이것은 그리스도를 따르는 사람들과 교리 적 흐름의 유대인들 사이의 분열을 불가피하고 영구적으로 만들었습니다.

비 유대인을위한 남성 할례에 대한 바울의 반대는 나머지 나라들이 시대의 끝이 가까워지면 이스라엘의 하나님을 찾을 것이라고 언급 한 구약의 선지자들이 제기 한 것과 일치합니다. 시각.

다소의 바울은 하나님이 그에게 열방 간의 만남을 가능하게하는 책임을 물려 주셨다 고 생각했습니다, "롬 11:25".

올 세상

바울은 자신이 죽기 전에 예수님이 지상에 다시 오실 것이라고 믿었습니다. 그동안 죽은 기독교인들이 다시 일어나 하나님의 나라를 공유 할 것이라고 생각했고, 구원받은 자들은 천체와 불멸의 육체를 가정하여 변화 될 것이라고 믿었습니다. "고린도 서 15 : 51-53".

세상의 종말에 관한 다소의 바울의 교훈은 데살로니가의 그리스도인들에게 보낸 편지에 자세히 나와 있습니다.

이것은 임박한 종말을 암시하지만 타이밍에 관해서는 구체적이지 않으며 추종자들이 지연을 기다리도록 권장합니다. 세상의 종말은 "데살로니가 2, 3 장"에 언급 된 바와 같이 그리스도와 무법자 사이의 대결에있을 것입니다. 그 결론은 예수의 승리가 될 것입니다.

여성의 역할

디모데에게 보낸 원래 편지의 두 번째 장은 많은 단체들이 여성의 교회 문제 투표를 거부하는 데 사용되었습니다.

또한 성인 성경반 교사로 봉사하는 여성을 거부하고, 선교사로 봉사하는 데 장애가되고, 일반적으로 교회 지도자의 의무와 특권을 박탈하는 것을 정당화합니다.

그러나 일부 신학자들은 바울의 편지가 여성에 대한 훨씬 더 포괄적 인 견해를 받아 들였다는 데 동의합니다. 신학자 JR Daniel Kirk는 "로마서 16 장"이 초대 교회에서 여성의 역할에 대한 매우 중요한 증거라고 썼습니다.

바울은 집사로 일한 피비와 주니아를 칭찬합니다. 주니아는 사도들 사이에서 존경받는 사람으로 묘사합니다. "로마서 16 : 7".

여성 금지 논란

Kirk에 따르면, 다양한 연구에 따르면 고린도 서 14 장에서 여성들에게 숭배 중에 침묵하라고 명령하는 구절은 고린도 인들에게 보낸 성 바울의 원문의 일부가 아닌 외경 적 추가라고 결론지었습니다.

지안카를로 비 구지의 경우, 그는 "고린도 서 14 장"의 여성에 대한 바울의 제한이 진짜라고 주장하지만, 예배 중에 질문을하거나 대화를 나누는 여성의 지역적 문제가 있었던 특별한 경우에만 적용된다. .

Biguzzi는 바울이 고린도에서 선지자로 행사할 여성의 권리를 확인했기 때문에 어떤 여성이 예배 장소에서 말하는 것이 일반적인 금지라고 생각하지 않습니다.

다른 종교에 대한 영향

기독교에 대한 바울의 영향은 다른 신약 저자보다 더 중요했을 것입니다. “그리스도는 율법의 끝”이라고 선언하고 교회를 그리스도의 몸으로 높이고 그 계율 밖의 세상을 심판 아래있는 것으로 묘사 한 사람은 바로 그 사람이었습니다.

바울의 저술에는 전통적으로 기독교 성찬식 또는 성체성 사로 식별되는 의식 인 "주의 만찬"에 대한 최초의 언급이 포함되어 있으며, 후자는 최후의 만찬으로 알려져 있습니다.

유태교

타르 수스의 바울에 대한 유대인의 관심은 유대교의 종교 및 학계 지도자들이 그에 대해 거의 글을 쓰지 않았기 때문에 최근의 현상입니다.

18 세기와 19 세기에 일부 유대인 사상가들이 예수에 대한 긍정적 인 역사적 재평가 이전에 바울은 유대인의 대중적 상상에 거의 등장하지 않았습니다.

탈무드와 랍비 문학에는 거의없는 것으로 보이지만, 중세 논쟁의 일부 변종에서 나타납니다.

그러나 예수가 더 이상 비유 대 기독교의 패러다임으로 간주되지 않았기 때문에 바울의 입장은 히브리 역사 조사와 그의 종교와 기독교 관계의 맥락화에서 더욱 중요해졌습니다.

Baruch Spinoza, Leo Shestov 또는 Jacob Taubes와 같은 유태인 철학자들과 정신 분석가 인 Sigmund Freud와 Hanns Sachs는 사도를 기독교 대중화에 대한 그의 영향으로 인해 서양 사상에서 가장 영향력있는 인물 중 한 명으로 인식했습니다.

이슬람교

무슬림들은 바울이 예수님이 계시 한 최초의 가르침을 의도적으로 타락 시켰다고 오랫동안 믿어 왔습니다.

이것은 이교도, 기독교를 십자가 신학으로 개종시키는 것, 원죄의 도입과 구속의 필요성과 같은 요소의 도입에 기인하기 때문에 확인되었습니다.

Sayf ibn Umar는 특정 랍비들이 Ibn Hazm이 불쾌한 교리로 간주 한 것을 기독교에 도입함으로써 초기 기독교인들을 의도적으로 오도하도록 바울을 설득했다고 주장했습니다.

저자 미상 Saint Paul, Dulwich Picture Gallery, Wikimedia Commons를 통해

Tarsus의 Paul은 또한 일부 현대 무슬림 사상가들로부터 비판을 받았습니다.

Syed Muhammad Naquib al-Attas는 바울이 예수님의 메시지를 잘못 표현했다고 썼습니다. 반면에 Rashid Rida는 바울이 기독교에 다신교를 도입했다고 비난했습니다.

수니파 무슬림 논쟁에서 바울은 후대 유대인 인 압둘라 이븐 사바처럼 예수의 가르침에서 똑같이 부패한 역할을하면서, 원시-히타이트 신앙을 도입함으로써 이슬람의 메시지를 내부에서 파괴하려했다.

이 견해를지지하는 사람들 중에는 유대인들이 바울의 사악한 목적을 인정했다고 주장한 학자 Ibn Taymiyyah와 Ibn Hazm이있었습니다.

참고 문헌

1. En.wikipedia.org. (2019). 사도 바울. 사용 가능 : en.wikipedia.org.
2. 브리태니커 백과 사전. (2019). 세인트 폴 사도-전기 및 사실. 이용 가능 : britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019). CATHOLIC ENCYCLOPEDIA : St. Paul. 이용 가능 : newadvent.org.
4. Barbaglio, G. (2009). 나사렛 예수와 다소의 바울. 살라망카 : 삼위 일체 사무국.
5. Rius-Camps, J. (1984). 이교도의 사명에 대한 바울의 길. 마드리드 : 기독교.