심신 관계는 인간의 심신간에 발생하는 상호 작용을 말한다. 이 관계와 관련된 것은 몸과 마음이 같은 시스템 / 물건의 일부인지 아니면 별개의 부분인지를 나타내는 심신 문제입니다.
정신 과정은 관찰 할 수없는 (행동에 의해서만 추론되는) 마음에서 발생하는 반면, 신체에는 세포, 기관 및 시스템과 같은 측정 가능하고 관찰 가능한 물리적 측면이 있습니다.
Corpore sana의 Mens sana는 우리 모두에게 잘 알려진 표현이며 아마도 우리가 완전히 인식하지 못하는 무언가를 암시합니다. 우리 몸과 마음 사이에 존재하는 강력한 관계입니다.
오늘날이 표현은 건강하고 균형 잡힌 마음이 건강한 몸 안에 있음을 암시하는 데 사용되지만 실제로 우리가 Juvenal의 풍자 (I 및 II AD)에서 찾을 수있는 라틴 표현입니다. 균형 잡힌 몸에 균형 잡힌 영을 갖도록기도해야합니다.
매일 점점 더 중요 해지고있는이 접근 방식은 우리가 느끼는 것이 우리 몸을 어떻게 조절하는지에 달려 있으며 그 반대도 마찬가지입니다. 근육통 및 / 또는 불편 함을 겪지 않았고 모든 것이 부적절한 정서 관리와 관련이있는 사람은 누구입니까?
데카르트 이원론
이 접근법은 오랜 역사를 가지고 있으며 다양한 지식인, 철학자 및 의사가 심신 관계에 대해 이야기했습니다.
분명한 예는 프랑스 철학자, 수학자 및 물리학자인 르네 데카르트 (René Descartes)로, 그의 이론은 실질적 이원론 (또는 데카르트)이라고 불리며 영혼과 몸이 다른 성질의 물질이며 전혀 서로 관련이 있다는 사실에 기반을두고 있습니다. 다른.
이때 사상가들은 완전히 다른 사실이기 때문에 그들 중 한 사람에게 영향을 준 것들이 다른 한 사람에게도 영향을 미친다고 스스로에게 물었습니다.
이 접근법에 대한 답은 아직 없지만 설명을 제공하기 위해 데카르트는 영혼과 육체 사이의 의사 소통이 확립되는 장소를 할당 한 송과선에 대해 말했습니다.
수세기 동안 다양한 저자와 철학적 흐름이이 질문에 답하려고 노력했습니다. 그중에서도 다음과 같은 사항이 있습니다.
- 일 원론적 접근을 제안한 네덜란드 철학자 Baruch Spinoza (1632-1677). 그는이 두 가지 사실이 다른 확장이 아니라 동일한 기원 (신 또는 자연)을 가진 속성이라고 가정했습니다.
- Nicolás Malebranche ( 1638-1715 ), 프랑스 철학자 및 신학자, 가끔주의의 개발자. 그에 따르면 영혼에 움직임이 생기면 하나님은 몸을 움직여 개입하고 그 반대도 마찬가지라고합니다.
- Gottfried Liebniz ( 1646-1716 ), 독일 철학자, 논리 학자, 수학자, 법학자, 사서 및 정치가. "마지막 우주 천재"로 알려져 있으며 창조 당시 하나님은 두 물질 사이에 완벽한 조화를 이루 셨다고 말했습니다.
그 후 다음과 같은 데카르트 이론에 의문을 제기하는 새로운 접근 방식이 나타났습니다.
- 경험주의와 실증주의 는 실체의 개념을 파괴하고 데카르트가 제기 한 이원론을 제거했다.
- 다윈의 접근 방식과 그의 진화론 이론 은 더 나아갔습니다. 데카르트 이론은 동물이 영혼을 가지고 있지 않다고 말했는데, 이는 동물이 마음을 가질 수 있다는 가능성을 확립 한 Charles Darwin (1809-1882)에 의해 처리 된 개념입니다.
- 무의식적 사고와 우리 행동과의 관계의 접근을 통해 데카르트 이원론을 전복시킨 지그문트 프로이트의 정신 분석 (1856-1939).
이 관계는 매우 중요하여 1948 년 세계 보건기구 (WHO)가 헌법을 승인 할 때 건강을 다음과 같이 정의했습니다.
"질병이나 질병의 부재뿐만 아니라 완전한 신체적, 정신적, 사회적 안녕의 상태."
이 관계에 대해 이야기하지는 않지만 건강하기 위해서는 신체적 차원 에서뿐만 아니라 심리적으로나 사회적 차원에서도 건강해야한다는 중요성을 강조합니다.
비언어적 의사 소통
이 게시물의 제목과 밀접한 관련이있는 비언어적 의사 소통입니다. 그리고 그것은 "우리의 몸짓은 우리를 멀리 준다"입니다. 많은 경우, 우리는 말하지 않음으로써 의사 소통을하지 않고 보통 그 반대라고 생각합니다. 우리의 비언어적 의사 소통이 우리의 몸짓으로 만 구성되어 있다고 생각하는 것은 실수입니다.
우리의 비언어적 언어는 유기적이거나 (배가 고파서 배가 쿵쿵 거리는 경우), 노래를 휘파람을 불거나 콧노래 할 때 스스로 구성한 소음 일 수 있습니다.
이러한 유형의 언어는 방을 장식하는 물건이나 우리의 옷차림 방식과 우리와 함께하는 액세서리, 심지어 우리가 사용하는 메이크업에도 존재합니다.
이 섹션과 밀접하게 관련하여 우리는 우리 언어가 감정에 미치는 영향이 얼마나 강한지를 가정 한 인류 학자 Albert Mehrabian의 이론을 발견합니다. 그는 비언어적 언어의 정서적 책임이 55 %를 나타내며 이것은 우리가 채택하는 자세, 몸짓과 시선, 심지어는 호흡을 의미한다고 말했습니다.
비언어적 (강조, 투사, 어조, 강조 등)은 38 %이며 마지막으로 언어를 나타내는 것은 약 7 %로 추정됩니다.
이 이론을 비방하는 사람들이 많이 있지만, 비언어적 언어와 비언어적 언어가 우리의 의사 소통에서 어떻게 특별한 역할을하는지 그리고 그것을 조절하는 법을 배우면 더 나은 의사 소통자가 될 수 있다는 것을 재고하는 것이 중요합니다.
인간을 구성하는 차원
인간을 포괄적 인 방식으로 대하기 위해서는 우리는 서로 관련된 다른 차원으로 구성되어 있으며 분리 된 상태로 분석해서는 안된다는 점을 명심해야합니다.
이러한 차원은 유전학과 맥락 사이의 상호 작용뿐만 아니라 우리 각자의 짐과 경험의 결과입니다. 이것들은:
- 사회 / 문화적 차원은 다른 사람과의 상호 작용을 의미합니다. 대부분의 인간의 욕구를 완수하기 위해서는 다른 사람들과 상호 작용하는 것이 필수적이며, 인간의 성장 자체는 거의 달성 할 수 없습니다.
우리는 태어 났기 때문에 환경에 대한 적응을 선호하는 사회에 살고 있습니다. 이 사실은 자신의 정체성 (자아)의 구성에 영향을 미치므로 집단에 속한다는 느낌이 생성됩니다.
- 생물학적 차원은 사람이 다세포 유기체라는 사실을 의미하며 환경과 상호 작용하는.
- 심리 / 정서적 차원은 마음에 초점을 맞추고입니다. 사람들은 목표 지향적 존재이며 우리는 그들을 달성하고 우리가 참여하는 다양한 활동을 개발할 수없는 능력을 가지고 있습니다.
몸이 존재하기 때문에 마음이 존재한다는 것을 기억하는 것은 매우 중요합니다. 결과를 완성하기 위해 하나의 시스템이 다른 시스템에 의존합니다.
- 영적 차원 에 의미, 가능성이 가장 높은, 가장 친밀하고 깊은 사람의 공간과 그 그를 자신의 행동에 의미를 부여 할 수 있습니다.
영성에 대해 말할 때 우리는 특정 신념을 말하는 것이 아닙니다. 그러나 그 사람은 집착하는 신념을 가지고 있습니다. 이 차원은 심각한 예후를 가진 질병으로 고통받는 것과 같이 가혹하고 감정적으로 부담이되는 상황에서 특히 관련이 있습니다.
서지
- Álvarez Marañón, G. (2009). 프레젠테이션에서 메라 비안 신화를 폭로. 사고의 예술.
- Castro, A. (2014). 생물 에너지 학 및 게슈탈트. 통합 비전. Zuhaizpe 생명 건강 센터.
- 휴먼 스페이스. (2013). 생물 에너지 학. 휴먼 스페이스.
- Lowen, A. Lowen, L. (1989). 생물 에너지 학 운동. 마드리드 : 시리우스.
- Ramos, M. (1997). 게슈탈트 요법 소개.
- Ruiz, MC (2013). 특징적이고 근육질의 Cuirass.
- TCI. (2014). TCI는 무엇입니까? 통합 바디 테라피.